Wednesday, April 3, 2024

वैदिक एवं लौकिक साहित्य का परिचय एवं उसका उद्देश्य

वैदिक एवं लौकिक साहित्य का परिचय एवं उद्देश्य

वैदिक एवं लौकिक साहित्य का परिचय एवं उद्देश्य

वैदिक साहित्य का परिचय

वैदिक साहित्य – भारत के पश्चिमोत्तर भाग में स्थित सप्तसिन्धु प्रदेश[1] के निवासियों की साहित्यिक अभिव्यक्ति मौखिक रूप से जिस भाषा में हुई उसे वैदिक संस्कृत कहते हैं। इस भाषा में बहुमूल्य साहित्यिक परम्परा चली जो धार्मिक एवं लौकिक विषयों से भी भरी थी। वैदिक साहित्य तात्कालिक समाज की प्रवृत्तियों को समझने में बहुत उपादेय है। वैदिक साहित्य के धार्मिक विषयों में यज्ञ, देवता, उनके स्वभाव, भेद आदि आते हैं, तो लौकिक विषयों में मानव की इच्छाएँ, संकट और उनके निवारण, समाज का स्वरूप, चिकित्सा, दान, विवाह आदि हैं। इनसे समाज के विविध पक्षों का बोध होता है। वैदिक साहित्य के विकास का समय 6000 ई. पू. से 800 ई. पू. तक माना जाता है। इस कालावधि में चार चरणों में साहित्य का विकास देखा जाता है –

  1. संहिता 
  2. ब्रह्मण 
  3. आरण्यक 
  4. उपनिषद्

1.    संहिता – संहिताओं में वैदिक मन्त्रों का संग्रह है। इनके चार मुख्य रूप हैं –

1)   ऋग्वेदसंहिता

2)   यजुर्वेदसंहिता

3)   सामवेदसंहिता

4)   अथर्ववेदसंहिता

इनका विभाजन वैदिक यज्ञों में काम करने वाले चार ऋत्विजों (यज्ञ कराने वालें) के कार्यों को ध्यान में रखकर हुआ था। यज्ञों में ये चार ऋत्विज होते हैं –

  1. होता
  2. अध्वर्यु
  3. उद्गाता
  4. ब्रह्मा

    होता देवताओं को यज्ञ में बुलाता है और ऋचाओं का पाठ करते हुए यज्ञ-देवों की स्तुति करता है। होता के प्रयोग के लिए उपयोगी मन्त्रों का संग्रह ऋग्वेदसंहिता में है। अध्वर्यु का काम यज्ञ का विधिपूर्वक सम्पादन है। इसके लिए आवश्यक मन्त्र यजुर्वेदसंहिता में संकलित हैं। उद्गाता का काम यज्ञ में ऋचाओं का सस्वर गान करना है। वह मधुर स्वर में देवताओं को प्रसन्न करता है। उसके उपयोग के लिए ऋग्वेदसंहिता के मंत्र सामवेदसंहिता में संकलित किए गए हैं। ब्रह्मा नामक ऋत्विज् यज्ञ का पूरा निरीक्षण करता है, जिससे कोई त्रुटि न हो। यद्यपि वह सभी वेदों का ज्ञाता होता है, किन्तु उसका अपना विशिष्ट वेद अथर्ववेद-संहिता है। इन संहिताओं का अध्ययन विभिन्न परिवारों में पृथक् पृथक् रूप से होता है, परिणामस्वरूप इनकी अनेक शाखाएँ हैं। आज वैदिक संहिताओं की कुछ ही शाखाएँ उपलब्ध हैं।


2.  
ब्राह्मण ब्राह्मण-ग्रन्थों का मुख्य उद्देश्य संहिताओं के मंत्रों द्वारा यज्ञों की व्याख्या करना है। इस प्रसंग में बहुत-सी नैतिक, सामाजिक तथा राजनीतिक बातें भी आई हैं। वैदिक धर्म का सांगोपांग विवेचन इन ग्रन्थों में किया गया है। वैदिक संहिताओं की प्रत्येक शाखा की व्याख्या करने वाले ब्राह्मण-ग्रन्थ पृथक् पृथक् हैं।

3.   आरण्यक – ब्राह्मण-ग्रन्थों से सम्बद्ध आरण्यकों की रचना वनों में हुई। वैदिक कर्मकाण्ड, अनुष्ठान की उत्पत्ति और उसके महत्त्व के विषय में ऋषियों का जो चिन्तन हुआ, उसे आरण्यकों में रखा गया। ब्राह्मण-ग्रन्थों के समान ये भी सरल गद्य में ही लिखे गए। विभिन्न वैदिक संहिताओं की शाखाओं के आरण्यक भी पृथक्-पृथक् है। कर्मकाण्डी जनसमुदाय को ज्ञानकाण्ड की ओर लगाने का प्रयास इन आरण्यकों में हुआ है। इनका सम्बन्ध वानप्रस्थ आश्रम से है।

4.   उपनिषद् – वैदिक साहित्य के विकास के अन्तिम चरण में उपनिषद्-ग्रन्थ आते हैं। इनमें दर्शन-शास्त्र की विवेचना हुई, यद्यपि यह शास्त्र यत्र-तत्र पहले भी संहिताओं और आरण्यकों में आता है। उपनिषदों में गुरु-शिष्य के संवादों के रूप में बहुत गूढ़ बातें कही गई हैं। आत्मा, ब्रह्म तथा संसार के रहस्यों को इन विवेचनाओं में प्रकाशित किया गया है। वैदिक साहित्य के अन्तिम भाग में होने तथा वैदिक दर्शन के विकसित रूप को प्रकाशित करने के कारण इन्हें वेदान्त भी कहा जाता है।

मूल वैदिक साहित्य को समझाने और उनका उपयोग बताने के लिए वेदाङ्ग ग्रन्थ बने। वेदांगों की संख्या छः हैं जो कि निम्नलिखित हैं –

1)   शिक्षा (उच्चारण की विधि)

2)   कल्प (कर्मकाण्ड तथा आचार)

3)   छन्द (अक्षरों की गणना के आधार पर पद्यात्मक मन्त्रों के स्वरूप का निर्धारण तथा नामकरण)

4)   निरुक्त (वैदिक शब्दों का निर्वचन या व्याख्या)

5)   व्याकरण (शब्दों की व्युत्पत्ति)

6)   ज्योतिष (यज्ञ के समय का निरूपण)।

इन्हें उपयोगिता की दृष्टि से वैदिक साहित्य में ही रखा जाता है, यद्यपि इन विषयों से सम्बद्ध ग्रन्थ लौकिक संस्कृत भाषा में लिखे गए। वेदांग प्रायः सूत्रात्मक हैं और वैदिक कर्मकाण्ड की विपुलता को संक्षिप्त वाक्यों में प्रकाशित करते हैं। मुख्य रूप से कर्मकाण्ड से सम्बद्ध कल्प-ग्रन्थों को सूत्र-साहित्य में रखा जाता है। इनके मुख्य चार भेद हैं –

1)   श्रौतसूत्र (वैदिक यज्ञों की प्रक्रिया बतलाने वाले)

2)   गृह्य-सूत्र (व्यक्तिगत एवं पारिवारिक जीवन से सम्बद्ध कर्मकाण्ड का वर्णन करने वाले)

3)   धर्मसूत्र (धार्मिक एवं सामाजिक नियमों, कर्त्तव्यों और अधिकारों का वर्णन करने वाले)

4)   शुल्व-सूत्र (यज्ञवेदिका को नापने और उसके निर्माण का वर्णन करने वाले)।

वैदिक साहित्य के प्रमुख ग्रन्थों का परिचय

1.    ऋग्वेद – ऋग्वेद विश्व का प्रथम व्यवस्थित उपलब्ध ग्रन्थ है। सप्तसिन्धु प्रदेश में रहने वाले आर्यों ने जो अपने धार्मिक विचार तथा दार्शनिक भावनाएँ काव्य-रूप में व्यक्त की थीं, उन्हीं का संग्रह ऋग्वेद संहिता है। ऋग्वेद के समय में जो सांस्कृतिक चेतना थी, वही आज भी भारतीय मानस में वर्तमान है। इससे संस्कृत की धारा के निरन्तर प्रवाह की पुष्टि होती है। ऋग्वेद के रचनाकाल को लेकर अनेक मत प्रचलित हैं। परम्परागत भारतीय मत है कि वेद अपौरुषेय हैं अर्थात् किसी पुरुष या व्यक्ति विशेष ने इनकी रचना नहीं की। वैदिक संहिताओं में संकलित मन्त्रों के साथ मन्त्र-द्रष्टा ऋषि, देवता तथा छन्द का उल्लेख भी प्राप्त होता है। आधुनिक विद्वान् इससे सहमत नहीं हैं। उनके अनुसार इनकी भी रचना उसी प्रकार हुई, जिस प्रकार संस्कृत के अन्य ग्रन्थों की। अपने इसी मत के आधार पर उन्होंने ऋग्वेद के काल-निर्णय का प्रयास किया। काल के विषय में वे स्वयं भी एकमत नहीं हैं। अलग-अलग विद्वानों ने इसका काल अलग-अलग माना है। 6000 ई. पू. से लेकर 800 ई. पू. तक इसका समय माना गया है। अधिसंख्य विद्वानों के अनुसार इसकी रचना 2000 ई. पू. के आसपास हुई। कतिपय पाश्चात्त्य विद्वानों के मतानुसार सिन्धु घाटी की सभ्यता के लोगों के साथ ऋग्वेदीय आर्यों का युद्ध होता रहता था। आर्यों के शत्रुओं के रूप में ऋग्वेद में पणि, दास तथा अरि का उल्लेख मिलता है। उनके मतानुसार इससे ऋग्वेद की रचना के काल पर प्रकाश पड़ता है।

ऋग्वेद में अपने समय के बिखरे हुए मन्त्रों का संग्रह है, जो विभिन्न ऋषि परिवारों में प्रचलित थे और जिनकी परम्परा उन ऋषि परिवारों में चली आ रही थी। ऋग्वेद को इसी संग्रह के कारण संहिता कहा गया है। इसमें ऋचाओं का संकलन है। पूरा ऋग्वेद 10 मण्डलों में विभक्त है। प्रत्येक मण्डल में अनेक सूक्त हैं। सम्पूर्ण ऋग्वेद में 1028 सूक्त हैं। कई ऋचाओं के संग्रह को सूक्त कहते हैं, जो किसी विशेष देवता या विषयवस्तु से सम्बद्ध होते हैं। मण्डलों का विभाजन ऋषियों के परिवारों के आधार पर हुआ है। कई मण्डलों में किसी एक ही ऋषि द्वारा या उसके परिवार में पठित ऋचाओं का ही संग्रह है। कई मन्त्रों की उद्भावना ऋषिकाओं ने भी की है, जैसे - लोपामुद्रा, अपाला, रोमशा आदि। ऋचाओं की कुल संख्या 10580 है।

इस वेद के प्रथम तथा दशम मण्डल का आकार अपेक्षाकृत बड़ा है। इनमें अनेक वंशों के ऋषियों की रचनाएँ हैं। इन मण्डलों को विषयवस्तु तथा भाषा के आधार पर बाद की रचना माना गया है। इन्हीं मण्डलों में आर्यों के दार्शनिक और लौकिक विचार व्यक्त हुए हैं। अन्य मण्डल प्राचीनतर हैं। नवम मण्डल में सोम से सम्बद्ध मन्त्रों को एकत्र किया गया है। शेष मण्डलों में एक-एक गोत्र या वंश के ऋषियों की रचनाएँ हैं, इसलिए इनको वंश-मण्डल भी कहा जाता है। सप्तम मण्डल की ऋचाएँ सबसे पुरानी मानी जाती हैं।

यद्यपि ऋग्वेद की इक्कीस शाखाएँ थीं, किन्तु आज केवल शाकल, आश्वलायन एवं शांखायन शाखा ही मिलती हैं। ऋग्वेद में आर्यों की एक लंबी बौद्धिक परम्परा प्राप्त होती है। इस परम्परा में धार्मिक, सामाजिक और दार्शनिक विषयों का भी निरूपण हुआ है। भारत की प्राचीनतम संस्कृति के विकास के ज्ञान के लिए ऋग्वेद का अनुशीलन अपेक्षित है। धार्मिक दृष्टि से रचित त सूक्तों की संख्या इस संहिता में अवश्य ही सर्वाधिक है। ऋग्वेद के सूक्तों में प्रमुख रूप से इन्द्र और अग्नि देवता की प्रार्थना है। अन्य देवताओं में सविता, रुद्र, मित्र, वरुण, सूर्य, मरुत् आदि के अतिरिक्त उषा देवी भी हैं। यही नहीं, मन्यु (क्रोध) के रूप में अमूर्त देवता की भी प्रार्थना की गई है।

इन देवताओं में नियामक तत्त्व के रूप में ऋग्वेद के ऋषियों ने ईश्वर को जगत् का नियन्ता बताया है, जिसे उन्होंने पुरुष एवं हिरण्यगर्भ भी कहा है। हिरण्यगर्भ सूक्त में कहा गया है कि संसार के आरम्भ में हिरण्यगर्भ ही उत्पन्न हुआ, जो समस्त चराचर का स्वामी था और इसी ने स्वर्ग, पृथ्वी सभी को धारण किया। विशाल पर्वत और गंभीर सागर उस हिरण्यगर्भ-रूप परमात्मा (प्रजापति) के अनुशासन में ही अवस्थित हैं।

ऋग्वेद संहिता में लौकिक विषयों पर भी ऋषियों की दृष्टि पड़ी है। इसमें द्यूत-क्रीड़ा के दोष, मण्डूकों की ध्वनि, विवाह की विधि, दान की महिमा इत्यादि विषयों का भी उल्लेख है। इससे प्रतीत होता है कि ऋषियों ने धर्म और दर्शन की विवेचना में तल्लीन होकर लौकिक विषयों की उपेक्षा नहीं की थी। उषा के सूक्तों में वैदिक ऋषियों की ललित भावना भी दृष्टिगत होती है। ये सूक्त परवर्ती गीतिकाव्य के स्रोत समझे जाते हैं।

पुरुष-सूक्त में सृष्टि की प्रक्रिया का प्रतिपादन है, तो नासदीय सूक्त में सृष्टि की रहस्यमयता का भी संकेत है। सृष्टि से पहले न सत् था, न असत्। न ही उस समय मृत्यु थी, न अमरता। उस समय अन्धकार ही सर्वत्र वर्तमान था। इस प्रकार ऋग्वेद में गूढ़ दार्शनिक विचारों को भी महत्त्व दिया गया था। ऋग्वेद में बहुत से संवाद-सूक्त भी हैं, जिन्हें कुछ लोग नाटकों का प्रारम्भिक रूप भी कहते हैं। इन सूक्तों में पुरुरवा-उर्वशी तथा यम-यमी के संवाद सामान्य लोकजीवन के भावों को व्यक्त करते हैं। इन संवादों में प्रेम, हास्य, करुणा एवं वीरता जैसे मानवीय भावों का भी चित्रण हुआ है।

ऋग्वेद के अनुशीलन से तात्कालिक आर्यों और दासों के जीवन के विषय में पर्याप्त जानकारी मिलती है। यहीं दोनों के परस्पर संघर्ष का वर्णन मिलता है। आर्य जहाँ दानी, उदार और धर्मनिष्ठ थे, वहाँ दास लोग कृपण, अनुदार तथा नास्तिक थे। वे विभिन्न प्रथाओं को मानते थे। ऋग्वेद सप्तसिन्धु प्रदेश की तात्कालिक सभ्यता और संस्कृति का चित्र प्रस्तुत करने वाला अद्वितीय ग्रन्थ है।

2.    यजुर्वेद - प्राचीन काल में यजुर्वेद की कुल 101 शाखाएँ थीं। इसके दो रूप हैं - कृष्णयजुर्वेद तथा शुक्लयजुर्वेद। कृष्णयजुर्वेद की सर्वाधिक प्रसिद्ध शाखा तैत्तिरीय संहिता और शुक्ल यजुर्वेद की प्रसिद्ध शाखा वाजसनेयी संहिता है। कुछ लोग इसे ही मौलिक यजुर्वेद कहते हैं। इसमें केवल मन्त्रों का संग्रह है, जबकि कृष्णयजुर्वेद की संहिता में ब्राह्मण ग्रन्थ के विषय भी मिश्रित हैं। कृष्णयजुर्वेद की अन्य संहिताएँ हैं - मैत्रायणी, काठक, कपिष्ठल इत्यादि। इनका प्रचार दक्षिण भारत में अधिक है।

यजुर्वेद अनुष्ठान-विषयक संहिता है। यज्ञ में अध्वर्यु के द्वारा प्रयुक्त मन्त्रों का इसमें संग्रह है। कृष्णयजुर्वेद में इन मन्त्रों के विषय में चर्चाएँ भी हैं, किन्तु शुक्लयजुर्वेद इन चर्चाओं से शून्य है। शुक्लयजुर्वेद में 40 अध्याय हैं, जिनमें विविध यज्ञों से सम्बद्ध मन्त्र संकलित हैं। इन यज्ञों में दर्शपूर्णमास, अग्निहोत्र, चातुर्मास, सोमयाग, वाजपेय, राजसूय, सौत्रामणि, अश्वमेध आदि प्रमुख हैं। इसके सोलहवें अध्याय को रुद्राध्याय कहते हैं, जिसमें रुद्र के विविध रूपों को नमस्कार किया गया है। चौंतीसवें अध्याय में शिवसंकल्प की प्रार्थना है। पैंतीसवें अध्याय में पितरों की प्रार्थना की गई है। अन्तिम अध्याय दार्शनिक दृष्टि से महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि इसमें ईश्वर को संसार का नियामक कहा गया है। यही अध्याय कुछ परिवर्तनों के साथ ईशावास्योपनिषद् के रूप में आया है। यजुर्वेद में बहुत सुन्दर प्रार्थना-मन्त्र हैं, जैसे –

अग्ने नय सुपथा राये अस्मान् विश्वानि देव वयुनानि विद्वान्।

अर्थात्, हे अग्निदेव ! धन प्राप्ति के लिए आप हमें सन्मार्ग पर ले चलें। हे देव, आप हमारे (अच्छे-बुरे) सभी कार्यों को जानते हैं।

यजुर्वेद में कुछ मन्त्र पद्यात्मक और कुछ गद्यात्मक हैं। कर्मकाण्ड में उपयोगी होने के कारण यजुर्वेद अन्य सभी वेदों की अपेक्षा अधिक लोकप्रिय है। वेदों के अधिकांश भाष्यकार यजुर्वेद पर व्याख्या लिखना अपना पहला कर्त्तव्य समझते हैं।

3.    सामवेद – प्राचीन ग्रन्थों की सूचना के आधार पर सामवेद की 1000 शाखाएँ थीं, किन्तु आज तीन-चार शाखाएँ ही उपलब्ध हैं। इनमें कौथुम शाखा अधिक लोकप्रिय है। सामवेद के मन्त्रों का प्रयोग यज्ञ में देवताओं के आह्वान के लिए उचित स्वर के साथ उद्गाता द्वारा किया जाता था। इसलिए साम-मन्त्रों का पाठ नहीं, अपितु गान होता है। सामवेद छन्दोबद्ध है तथा 75 मन्त्रों को छोड़कर शेष मन्त्र ऋग्वेद में भी उपलब्ध होते हैं। सामवेद के मन्त्रों के गान में लय तथा स्वर का विशेष विधान है।

सामवेद संहिता के दो भाग हैं - पूर्वार्चिक तथा उत्तरार्चिक। पूर्वार्चिक में आग्नेय, ऐन्द्र, पवमान तथा आरण्य-पर्व के रूप में मन्त्रों का विभाजन है। वस्तुतः इन देवताओं से सम्बद्ध मन्त्रों को पृथक् पृथक् रखा गया है। उत्तरार्चिक को दशरात्र, संवत्सर, एकाह आदि विषयों के अनुसार व्यवस्थित किया गया है। सामवेद में ग्रामगेय (स्वर-विशेष) गानों की संख्या सर्वाधिक है। आरण्यगान में संकटपूर्ण और वर्जित रागों को संकलित किया जाता था। इसलिए ये ग्रामों में नहीं गाए जाते थे। इन दोनों से सम्बद्ध क्रमशः ऊहगान और ऊह्यगान हैं, जो यज्ञकार्यों में साम-मन्त्रों को क्रमबद्धता प्रदान करते हैं। इस प्रकार इसमें ये चार महत्त्वपूर्ण गान हैं- ग्राम, आरण्य, ऊह तथा ऊह्य।

सामवेद का महत्त्व संगीत की दृष्टि से बहुत अधिक है। इससे भारतीय संगीत का उद्भव हुआ। सामवेद के रागों का विकास धार्मिक तथा सांस्कृतिक दोनों प्रकार के गीतों से हुआ। सामगान की अनेक विधियों में (जो सामवेद के ब्राह्मण-ग्रन्थों में विहित हैं) अब कुछ ही शेष हैं।

4.    अथर्ववेद – अथर्ववेद में यज्ञ से भिन्न विषयों का विपुल संकलन है। बहुत दिनों तक कर्मकाण्ड से इसे पृथक् रखा गया था। त्रयी का अर्थ तीन वेद होता है, जिसमें अथर्ववेद का समावेश नहीं होता। किन्तु वैदिक परम्परा में ही उसे ब्रह्मवेद कहा गया है अर्थात् वह ब्रह्मा नामक ऋत्विज्ञ के उपयोग के लिए है। वस्तुतः अथर्ववेद को अथर्वाङ्गिरस वेद कहा जाता था। अर्थात् इसके दो ऋषि थे - अथर्वा और अङ्गिरा।

इस वेद का विभाजन 20 काण्डों में किया गया है, जिनमें सूक्त और मन्त्र हैं। सूक्तों की संख्या 731 तथा मन्त्रों की 5849 है। इनमें से लगभग 1200 मन्त्र ऋग्वेद संहिता से लिए गए हैं। इस वेद का षष्ठांश गद्य में है। काण्डों के विभाजन में कोई विषय-व्यवस्था नहीं है, किन्तु एक सूक्त में किसी एक ही विषय से सम्बद्ध मन्त्र हैं। आरम्भिक काण्डों का संकलन व्यवस्था विशेष के अन्तर्गत है, क्योंकि प्रथम काण्ड में चार मन्त्रों वाले, द्वितीय काण्ड में पाँच मन्त्रों वाले, तृतीय में छः मन्त्रों वाले, चतुर्थ काण्ड में सात मन्त्रों वाले और पंचम काण्ड में आठ या अधिक मन्त्रों वाले सूक्त रखे गए हैं। छठे काण्ड के 142 सूक्तों में सभी तीन मन्त्र वाले हैं। इसी प्रकार सातवें काण्ड के 118 सूक्तों में एक-दो मन्त्रों वाले सूक्त हैं। पन्द्रहवाँ एवं सोलहवाँ काण्ड गद्य में है। ये भाषा-शैली की दृष्टि से ब्राह्मण-ग्रन्थों के समान लगते हैं।

अथर्ववेद में ही सर्वप्रथम लौकिक विषयों को व्यापक महत्त्व दिया गया है। इसलिए इसकी विषयवस्तु में बहुत विविधता मिलती है। जीवन के प्रायः सभी पक्षों का स्पर्श इसमें हुआ है, किन्तु विशेष रूप से तात्कालीन विश्वासों का प्रकाशन इसमें अधिक है। इसी क्रम में अभिचार (मारण, मोहन, उच्चाटन आदि) से सम्बद्ध क्रियाओं का निरूपण है। अध्यात्म-विद्या, शत्रुनाश, आरोग्य-प्राप्ति, गृह-सुख, कृषि में वृद्धि, भूत-प्रेतों का निवारण, कीट-पतंगों का नाश, इष्ट वस्तु का लाभ, विवाह, वाणिज्य, पितरों की पूजा आदि का विवेचन अथर्ववेद के मन्त्रों में है। विविध रोगों का स्वरूप बतलाकर उनके निवारण की व्यापक विधि इसमें दी गई है। कहीं सर्प-विष के नाश की प्रार्थना है, तो कहीं रोगों के निवारण के लिए शमीवृक्ष से प्रार्थना की गई है। कहीं जीविका-प्राप्ति के लिए प्रार्थना है। ब्रह्मचर्य की महत्ता बतलाने के साथ-साथ सौमनस्य के लिए प्रार्थना भी की गई है "मैं तुम्हारे मन को सौहार्द तथा सौमनस्य से युक्त करता हूँ। सभी लोग परस्पर प्रेम रखें, जैसे - गाय अपने बछड़े से रखती है। पुत्र पिता का अनुगामी हो, माता वात्सल्यमयी हो, पत्नी पति से मधुर वाणी का व्यवहार करे। भाई-भाई से द्वेष न करे, न बहन-बहन से द्वेष रखे, सभी अच्छे संकल्प लेकर कल्याण युक्त वाणी बोलें।" अथर्ववेद के बारहवें काण्ड में भूमिसूक्त है, जिसमें पृथ्वी की महत्ता का प्रतिपादन है। इसी में कहा गया है - माता भूमिः पुत्रोऽहं पृथिव्याः अर्थात् पृथ्वी मेरी माता है, मैं उसका पुत्र हूँ।

अथर्ववेद में दार्शनिक सूक्त भी आए हैं, जो ब्रह्म, तप और असत् के विषय में विचार करते हैं। ये विचार बाद में उपनिषदों में विकसित हुए। सामान्य वैदिक धर्म की मुख्य धारा से पृथक् विशुद्ध लोक-प्रचलित विश्वासों का प्रतिपादक होने के कारण अथर्ववेद का वैदिक साहित्य में स्वतन्त्र महत्त्व है।

ब्राह्मण ग्रन्थ

भारतीय परंपरा मन्त्र और ब्राह्मण दोनों को वेद कहती है (मन्त्रब्राह्मणयोर्वेदनामधेयम्), किन्तु, आधुनिक विचारक वेद से केवल संहिता-भाग का ही ग्रहण करते हैं। ब्राह्मण शब्द ब्रह्मन् से बना है, जिसका अर्थ है- वेद (ब्रह्म) से सम्बद्ध। अतः वेदों की शाखाओं की व्याख्या करने के लिए पृथक् पृथक् ब्राह्मण ग्रन्थ लिखे गए। यद्यपि इनका स्वरूप मूलतः धार्मिक है, पर राजनीतिक, सामाजिक तथा दार्शनिक विषयों का भी इनमें समावेश है। ये सभी विषय मन्त्रों की व्याख्या से ही जोड़े गए हैं। वैदिक कर्मकाण्ड का विकास इन्हीं ग्रन्थों से जाना जा सकता है। इनके अतिरिक्त सृष्टि से सम्बद्ध पौराणिक कथाएँ भी ब्राह्मणों में आई हैं। वस्तुतः वैदिक संहिताओं के प्रतीकात्मक अर्थों को ब्राह्मणों में विस्तार दिया गया है। इनमें मत्स्य द्वारा सृष्टि की रक्षा, शुनः शेप की बलि दिए जाने से रक्षा इत्यादि कथाएँ हैं। यहाँ प्रत्येक याज्ञिक विधान से कोई न कोई आख्यान जोड़ दिया गया है।

ऋग्वेद-संहिता से सम्बद्ध दो ब्राह्मण-ग्रन्थ हैं - ऐतरेय और कौषीतकि। पहले में 40 और दूसरे में 30 अध्याय हैं। दोनों में विषयवस्तु की बहुत समानता है। इनमें सोमयाग, अग्निहोत्र, राजसूय, राज्याभिषेक इत्यादि का विवरण दिया गया है। ऐतरेय ब्राह्मण ऐतरेय महीदास की रचना है, जबकि कहोड़ कौषीतकि ने कौषीतकि ब्राह्मण की रचना की। इन दोनों में सरल गद्य का प्रयोग है।

शुक्लयजुर्वेद की माध्यन्दिन और काण्व दोनों शाखाओं के ब्राह्मण ग्रन्थों का नाम शतपथ है, किन्तु दोनों शाखाओं के शतपथ ब्राह्मण पृथक् पृथक् हैं। इनमें अध्यायों की योजना में अन्तर है। माध्यन्दिन शतपथ में 14 काण्ड तथा 100 अध्याय हैं, जबकि काण्व शाखा के शतपथ में 104 अध्याय तथा 17 काण्ड हैं। शतपथ ब्राह्मण ऋग्वेद के बाद वैदिक साहित्य में सबसे बड़ा ग्रन्थ है। इसमें दर्शपूर्णमास, पितृयज्ञ (श्राद्ध), उपनयन, स्वाध्याय, अश्वमेध, सर्वमेध इत्यादि का वर्णन है। पूरे ब्राह्मण-ग्रन्थ में याज्ञवल्क्य को प्रामाणिक माना गया है, क्योंकि इसी ऋषि ने सूर्य की उपासना करके शुक्लयजुर्वेद की प्राप्ति की थी। अग्नि-चयन वाले अध्याय में शाण्डिल्य ऋषि को प्रामाणिक माना गया है। बृहदारण्यक उपनिषद् इसी ब्राह्मण का अन्तिम भाग है। कृष्णयजुर्वेद से सम्बद्ध तैत्तिरीय ब्राह्मण है, जो वास्तव में तैत्तिरीय संहिता का ही परिशिष्ट है। संहिता में कुछ अनुक्त विषय रह गए थे जिनकी पूर्ति इस ब्राह्मण में हुई है। इस वेद की अन्य संहिताओं (काठक, मैत्रायणी आदि) में तो ब्राह्मण ग्रन्थ अंग रूप से ही मिले हुए हैं। तैत्तिरीय ब्राह्मण में तीन अष्टक या काण्ड हैं, जिनमें अग्न्याधान, गवामयन, सौत्रामणि इत्यादि यज्ञों का वर्णन है।

सामवेद से सम्बद्ध कई ब्राह्मण हैं, जैसे- ताण्ड्य (पञ्चविंश), षड्विंश, जैमिनीय इत्यादि। ताण्ड्य ब्राह्मण में प्राचीन दन्तकथाओं के साथ व्रात्यों (आर्य जाति से बहिष्कृत वर्ग) के पुनः वर्णप्रवेश का वर्णन है। षड्विंश ब्राह्मण में चमत्कार और शकुन से सम्बद्ध अद्भुत ब्राह्मण नामक एक अध्याय है। जैमिनीय ब्राह्मण में तीन भाग हैं तथा यह शतपथ के समान महत्त्वपूर्ण है। इसमें विज्ञान की भी सामग्री मिलती है। इनके अतिरिक्त सामवेद से सम्बद्ध दैवत, आर्षेय, सामविधान, वंश, छान्दोग्य, संहितोपनिषद् इत्यादि कई ब्राह्मण-ग्रन्थ हैं। अथर्ववेद से सम्बद्ध एक गोपथ ब्राह्मण मिलता है, जिसमें दो भाग हैं- पूर्व गोपथ और उत्तर गोपथ। इसमें सृष्टि, ब्रह्मा, ब्रह्मचर्य, गायत्री आदि की महिमा का वर्णन है। इसमें ओंकार के साथ त्रिमूर्ति (ब्रह्मा, विष्णु और शिव) का भी उल्लेख है। ब्राह्मण ग्रन्थों में सांस्कृतिक तत्त्वों का बीज भी प्राप्त होता है, जैसे- सृष्टि की व्याख्या, वर्णाश्रम-धर्म, स्त्री-महिमा, अतिथि सत्कार, यज्ञ का महत्त्व, सदाचार, विद्यावंश इत्यादि।

आरण्यक

आरण्यकों की रचना वनों में हुई। वनों में रहकर चिन्तन करने वाले ऋषियों ने वैदिक कर्मकाण्डवाद से पृथक् रहकर उनमें प्रतीक खोजने की चेष्टा की। ब्राह्मणों के परिशिष्ट के रूप में विकसित आरण्यकों में यज्ञ के अंतर्गत अध्यात्मवाद का पल्लवन किया गया। कर्म की यही व्याख्या आगे चलकर मीमांसा-दर्शन, धर्मशास्त्र तथा कर्मवाद में विकसित हुई। वानप्रस्थों के यज्ञों का विधान करने के साथ-साथ उपनिषदों के ज्ञान-काण्ड की भूमिका भी आरण्यकों में तैयार की गई। प्राणविद्या का विवेचन आरण्यकों का वैशिष्ट्य है।

इस समय सात आरण्यक ग्रन्थ उपलब्ध हैं। ऋग्वेद के आरण्यकऐतरेय और कौषीतकि, ये दोनों इन्हीं नामों वाले ब्राह्मण-ग्रन्थों के अंग हैं। यजुर्वेद के बृहदारण्यक, तैत्तिरीयारण्यक तथा मैत्रायणीयारण्यक नामक तीन आरण्यक हैं। सामवेद के जैमिनीय और छान्दोग्य आरण्यक मिलते हैं। इन सभी में अपनी शाखाओं से सम्बद्ध कर्मों का विचार किया गया है, साथ ही संन्यास-धर्म का भी महत्त्व बतलाया गया है। बृहदारण्यक में कहा गया है कि इसे जानकर मनुष्य मुनि बन जाता है। आत्मा को जानकर वह ब्रह्मलोक की कामना करते हुए परिव्राजक बनकर पुत्र, वित्त और लोक की एषणा (इच्छा) का त्याग करता है तथा भिक्षाचर्या करता है।

उपनिषद्

वैदिक साहित्य में प्रचार की दृष्टि से सर्वाधिक महत्त्व उपनिषदों का है। इनकी महत्ता दार्शनिक विचारों के कारण है, जिनसे ये देश-विदेश में लोकप्रिय हैं। दाराशिकोह ने इनका अनुवाद फारसी में किया था। पुनः यूरोपीय भाषाओं में भी इनका अनुवाद हुआ। फ्रांसीसी दार्शनिक शॉपेनहावर ने कहा था "उपनिषद् मेरे जीवन तथा मृत्यु दोनों के लिए सान्त्वनादायक हैं।"

प्राचीन उपनिषदों की संख्या 13 थी[2], किन्तु कालान्तर में इनकी संख्या शताधिक हो गई। परवर्ती उपनिषदों में विभिन्न मतावलम्बियों ने अपने धर्मों का सार प्रकट किया, किन्तु इनका सम्बन्ध वैदिक साहित्य से स्थापित नहीं हो सकता। वैदिक शाखाओं में मौलिक रूप से दार्शनिक चिन्तन के लिए विकसित उपनिषदों की गणना इस प्रकार की जाती है –

ऋग्वेद से सम्बद्ध

ऐतरेय तथा कौषीतकि।

कृष्णयजुर्वेद से सम्बद्ध

कठ, श्वेताश्वतर, मैत्रायणी (मैत्री) तथा तैत्तिरीय।

शुक्लयजुर्वेद से सम्बद्ध

ईश तथा बृहदारण्यक।

सामवेद से सम्बद्ध

छान्दोग्य तथा केन।

अथर्ववेद से सम्बद्ध

प्रश्न, मुण्डक तथा माण्डूक्य।

उपनिषदों में प्रायः संवादों के द्वारा तत्त्वज्ञान समझाया गया है। उनमें पुरुष के शरीर में प्राणादि की प्रतिष्ठा, आत्मा से सृष्टि की उत्पत्ति, विद्या और अविद्या का अन्तर, जगत् और आत्मा के स्वरूप, ब्रह्मतत्त्व इत्यादि विषय बहुत रोचक शैली में समझाए गए हैं। कहीं प्रश्नोत्तर के द्वारा, तो कहीं दृष्टान्तों के द्वारा इन विषयों का निरूपण हुआ है। उपनिषदों में गद्य और पद्य दोनों का प्रयोग है। बृहदारण्यक तथा छान्दोग्य बड़े उपनिषद् हैं शेष लघु हैं। माण्डूक्योपनिषद् में तो केवल 12 वाक्य हैं। ईशोपनिषद् में 18 मन्त्र हैं, जो यजुर्वेद के चालीसवें अध्याय के रूप में हैं। कठोपनिषद् में यम-नचिकेता के संवाद में आत्मा का स्वरूप बतलाया गया है। बृहदारण्यक में जनक-याज्ञवल्क्य के शास्त्रार्थ से ब्रह्म का निरूपण है। इस उपनिषद् में याज्ञवल्क्य की विदुषी पत्नी मैत्रेयी तथा उनसे शास्त्रार्थ करने वाली गार्गी की कथा आई है, जिससे उस युग की विदुषी स्त्रियों का पता लगता है।

उपनिषदों के आधार पर वेदान्त-दर्शन का विकास हुआ, जिसके फलस्वरूप ब्रह्मसूत्र की रचना बादरायण ने की। महाभारत के भीष्मपर्व में अवस्थित गीता भी उपनिषदों के दर्शन को ही पौराणिक शैली में प्रस्तुत करती है। उपनिषदों में परम सुख की प्राप्ति का मार्ग समझाया गया है। ब्रह्म के लक्षण हैं- सत्, चित् और आनन्द। इन तीनों की व्याख्या उपनिषदों में सम्यक् रूप से की गई है।

शंकराचार्य ने मुख्य 10 उपनिषदों पर भाष्य लिखकर अद्वैतवाद का प्रवर्तन किया। इसी प्रकार वेदान्त के विभिन्न सम्प्रदायों में उपनिषदों की अपने-अपने ढंग से व्याख्या की गई। उपनिषदों में दर्शन-शास्त्र के अमूल्य रत्न भरे पड़े हैं।

वेदाङ्ग

कालक्रम से वैदिक संस्कृत के स्थान पर लौकिक संस्कृत का प्रचलन होने पर, वैदिक मन्त्रों का उच्चारण करना तथा अर्थ समझना कठिन हो गया। यास्क ने कहा है कि वैदिक अर्थों को समझने में कठिनाई का अनुभव करने वाले लोगों ने निरुक्त तथा अन्य वेदाङ्गों की रचना की। वेदों के छः अंग माने गए- शिक्षा, कल्प, व्याकरण, निरुक्त, ज्योतिष तथा छन्द। इन्हें समझने वाला व्यक्ति ही वेदों का सही उच्चारण, अर्थबोध एवं यज्ञ कार्य कर सकता था। इन सभी शास्त्रों के ग्रन्थ लौकिक संस्कृत में लिखे गए, क्योंकि इनके विकास का कारण ही था वैदिक संस्कृत का प्रयोग समाप्त हो जाना। इनका काल 800 ई. पू. से प्रारम्भ होता है।

1.    शिक्षा – यह उच्चारण का विज्ञान है, जो स्वर-व्यञ्जन के उच्चारण का विधान करता है। इसका विस्तार प्रातिशाख्य ग्रन्थों में मिलता है। वेदों की पृथक् पृथक् शाखाओं का उच्चारण बतलाने के कारण इन्हें प्रातिशाख्य कहा जाता है। ऋक्प्रातिशाख्य शौनक-रचित ग्रन्थ है, जो ऋग्वेद के अक्षरों, वर्णों एवं स्वरों की संधियों का विवेचन करता है। इसी प्रकार अन्य वेदों के भी प्रातिशाख्य हैं, जो उन वेदों के उच्चारणों का वैशिष्ट्य बतलाते हैं। ये सभी सूत्र रूप में हैं।

2.    कल्प – यह मुख्यतः वैदिक कर्मकाण्ड का प्रतिपादन करने वाला वेदाङ्ग है। कल्प का अर्थ है - विधान। यज्ञ-सम्बन्धी विधान कल्प सूत्रों में दिए गए हैं। कल्प के चार भेद हैं, जिन्हें श्रौतसूत्र, गृह्यसूत्र, धर्मसूत्र तथा शुल्वसूत्र कहते हैं। ये चारों विभिन्न वेदों के लिए पृथक् पृथक् हैं। श्रौतसूत्रों में श्रौतयज्ञों का विधान है, जैसे- दर्शपूर्णमास, अग्निहोत्र, चातुर्मास्य, वाजपेय, अतिरात्र, पितृमेध इत्यादि। इस समय आश्वलायन, शांखायन (ऋग्वेद), कात्यायन (शुक्लयजुर्वेद), जैमिनीय (सामवेद) वैतान (अथर्ववेद) इत्यादि श्रौतसूत्र उपलब्ध हैं। गृह्यसूत्र गृह्याग्नि में होने वाले संस्कारों तथा गृह्ययागों का वर्णन करते हैं, जैसे उपनयन, विवाह आदि। सभी वेदों से सम्बद्ध लगभग 20 गृह्यसूत्र प्राप्त हैं। धर्मसूत्रों में मानव-धर्म, समाज-धर्म, राजधर्म तथा पुरुषार्थों का वर्णन है। इस समय छः धर्मसूत्र मिलते हैं- गौतम, आपस्तम्ब, वसिष्ठ, बौधायन, हिरण्यकेशी और विष्णुधर्मसूत्र। ये धर्मसूत्र ही परवर्ती स्मृतियों के आधार हैं। शुल्व का अर्थ है मापने का सूत (धागा)। इन सूत्रों में यज्ञवेदिका के निर्माण आदि का वर्णन रेखागणित (ज्यामिति) की सहायता से किया गया है।

3.    व्याकरण – इसे वेदों का मुख कहा गया है। इस शास्त्र में प्रकृति और प्रत्यय के रूप में विभाजन करके पदों की व्युत्पत्ति बतलाई जाती है। व्याकरण की बहुत लम्बी परम्परा इन्द्र आदि वैयाकरणों से चली, किन्तु उस परम्परा के अवशेष यत्र-तत्र उद्धरणों में ही पाए जाते हैं। प्रथम उपलब्ध व्याकरण ग्रन्थ के प्रणेता पाणिनि ही हैं, जिन्होंने अष्टाध्यायी के रूप में वैदिक और लौकिक संस्कृत दोनों भाषाओं का व्याकरण लिखा है। व्याकरण से वेदों की रक्षा होती है तथा वही पदशुद्धि का विचार करता है। सम्प्रति पाणिनि की अष्टाध्यायी ही व्याकरण का प्रतिनिधि-ग्रन्थ है, जिस पर टीकाओं की समृद्ध परम्परा मिलती है।

4.    निरुक्त – इसका अर्थ है निर्वचन। वैदिक शब्दों का अर्थ व्यवस्थित रूप से समझाना ही निरुक्त का प्रयोजन है। इस समय यास्क-रचित निरुक्त ही एक मात्र उपलब्ध निरुक्त है। वैदिक शब्दों का संग्रह निघण्टु (पाँच अध्याय) के रूप में प्राप्त होता है। उसी की व्याख्या यास्क ने निरुक्त के 14 अध्यायों में की है। यास्क का काल 800 ई. पू. माना जाता है। निरुक्त वेदार्थज्ञान की कुंजी है।

5.    ज्योतिष – यह काल का निर्धारण करने वाला वेदाङ्ग है। वैदिक-यज्ञ काल की अपेक्षा रखते हैं और वे किसी निश्चित काल में ही सम्पादित होते हैं, तभी उनका फल मिलता है। इसका निश्चय ज्योतिष करता है। काल का विभाजन, मुहूर्त का निश्चय, ग्रहों-नक्षत्रों की गति का निर्धारण इत्यादि ज्योतिष के ही विषय हैं। लगधाचार्य ने इन कार्यों के लिए वेदाङ्ग ज्योतिष नामक ग्रन्थ लिखा था। इसके दो संस्करण हैं- आर्च ज्योतिष (ऋग्वेद से सम्बद्ध) जिसमें 36 श्लोक हैं तथा याजुष् ज्योतिष (यजुर्वेद से सम्बद्ध), जिसमें 43 श्लोक हैं।

6.    छन्द – यह पद्यबद्ध वेदमन्त्रों के सही-सही उच्चारण के लिए उपयोगी वेदाङ्ग है। इससे वैदिक मन्त्रों के चरणों का ज्ञान होता है। इसका ज्ञान वैदिक मन्त्रों के उच्चारण के लिए आवश्यक है। इससे छन्दः शास्त्र का महत्त्व सिद्ध होता है। वेदों में सात मुख्य छन्द प्रयुक्त हैं- गायत्री (आठ अक्षरों के तीन चरण), अनुष्टुप् (आठ अक्षरों के चार चरण), त्रिष्टुप् (11 अक्षरों के चार चरण) बृहती, जगती, पङ्क्ति, उष्णिक्। छन्द-शास्त्र जानने से वैदिक मन्त्रों के चरणों की व्यवस्था समझी जा सकती है तथा मन्त्र-पाठ के समय उचित विराम हो सकता है।

वेदों और वेदाङ्गों के सम्यक् ज्ञान के लिए कालान्तर में कुछ परिशिष्ट ग्रन्थ भी लिखे गए। इन ग्रन्थों को अनुक्रमणी कहते हैं। इनमें देवता, ऋषि, छन्द, सूक्त इत्यादि की गणना हुई है। सभी वेदों की पृथक् पृथक् अनुक्रमणियाँ हैं। ऋग्वेद की अनुक्रमणियाँ शौनक ने लिखीं। ऋग्वेद के देवताओं की अनुक्रमणी के रूप में छन्दोबद्ध ग्रन्थ बृहद्देवता उपलब्ध है। यह बहुत महत्त्वपूर्ण ग्रन्थ है। इसमें आठ अध्याय तथा 1204 श्लोक हैं।

इसी प्रकार, ऋक्सर्वानुक्रमणी, छन्दोऽनुक्रमणी, आर्षानुक्रमणी आदि परिशिष्ट ग्रन्थ हैं। यजुर्वेद के परिशिष्ट कात्यायन ने रचे। अथर्ववेद के परिशिष्टों में सर्वानुक्रमणी महत्त्व रखती है। इसमें अथर्ववेद के प्रत्येक काण्ड के देवताओं, ऋषियों, सूक्तों और मन्त्रों का विवरण है। ये परिशिष्ट वेदों की रक्षा करने में महत्त्वपूर्ण योगदान करते रहे हैं। इन्हीं के कारण वेदों में एक अक्षर की भी न्यूनता और वृद्धि नहीं हो सकी है। संस्कृत साहित्य के प्रथम चरण में विकसित वैदिक वाङ्गमय की व्याख्याएँ परवर्ती युग में बहुत दिनों तक होती रहीं। व्याख्याओं के संबंध में विभिन्न मत चलते रहे और विभिन्न भाषाओं में इनके अनुवाद भी होते रहे हैं। आधुनिक युग में इन वैदिक ग्रन्थों के अच्छे-अच्छे संस्करण व्याख्याओं और अनुवादों के साथ प्रकाशित हुए हैं।

लौकिक साहित्य का परिचय एवं उसका महत्त्व

रामायण, महाभारत एवं स्मृति-ग्रन्थ

रामायण और महाभारत संस्कृत भाषा के ऐसे महान् ग्रन्थ हैं, जिन पर भारत की बहुत बड़ी साहित्यिक सम्पदा आश्रित है। ये दोनों ग्रन्थ वैदिक और लौकिक साहित्य के सन्धि काल में लिखे गए। इनसे संस्कृत साहित्य ही नहीं, अपितु भारतीय समाज भी प्रभावित हुआ। सामान्य भारतीय जीवन पर भी रामायण और महाभारत का व्यापक प्रभाव पड़ा है। भारतीय समाज के विषय में कोई भी अध्ययन इन महाग्रन्थों के अनुशीलन के बिना अपूर्ण है। दोनों ग्रन्थों ने अनेक कवियों और नाटककारों को कथानक दिए हैं, इसलिए इन्हें उपजीव्य काव्य कहा जाता है।

दोनों ग्रन्थों का प्रभाव समान होने पर भी कई दृष्टियों से ये परस्पर भिन्न हैं। रामायण को आदिकाव्य कहा जाता है, क्योंकि इसने वैदिक संस्कृत से भिन्न लौकिक संस्कृत में काव्यधारा का प्रवर्तन किया। इसके रचयिता वाल्मीकि आदिकवि कहे जाते हैं। दूसरी ओर महाभारत को इतिहास कहते हैं, जिसके रचयिता व्यास हैं।

रामायण का सामान्य परिचय

रामायण के रचयिता वाल्मीकि ने प्रथम अलंकृत काव्य लिखकर समस्त परवर्ती भारतीय कवियों के लिए आदर्श प्रस्तुत किया था (मधुमयभणितीनां मार्गदर्शी महर्षिः)। कहा जाता है कि एक निषाद द्वारा क्रीडारत क्रौञ्च पक्षी के मारे जाने की घटना देखकर, करुणा से वाल्मीकि का हृदय द्रवित हो उठा और उनके मुख से स्वयं ही यह पद्य फूट पड़ा –

मा निषाद प्रतिष्ठां त्वमगमः शाश्वतीः समाः।

यत्क्रौञ्चमिथुनादेकमवधीः काममोहितम्।।

महर्षि वाल्मीकि की वाणी अनुष्टुप् छन्द में फूटी थी जो लौकिक संस्कृत भाषा का श्लोक था। उसी वाणी में उन्होंने आदर्श पुरुष राम की कथा लिखी। रामायण में राम की कथा बहुत विस्तार से वर्णित है जहाँ-तहाँ आवश्यकता के अनुसार इसमें कवि वाल्मीकि ने अवान्तर कथाएँ दी हैं एवं प्रकृति का भी व्यापक वर्णन किया है। वाल्मीकि की दृष्टि इतनी सूक्ष्म है और कल्पना-शक्ति इतनी उर्वर है कि एक-एक दृश्य को उन्होंने बहुत विस्तार प्रदान किया है।

रामायण का विभाजन सात काण्डों में हुआ है –

1.    बालकाण्ड

2.    अयोध्याकाण्ड

3.    अरण्यकाण्ड

4.    किष्किन्धाकाण्ड

5.    सुन्दरकाण्ड

6.    युद्धकाण्ड

7.    उत्तरकाण्ड

प्रत्येक काण्ड को सर्गों में विभक्त किया गया है। परवर्ती संस्कृत महाकवियों ने भी रामायण के इस आदर्श पर महाकाव्यों को सर्गों में विभक्त किया है तथा महाकाव्य के लक्षणों को स्थापित किया। इसी आधार पर कालिदास, भारवि, माघ आदि ने महाकाव्यों की रचना की। रामायण में 24,000 श्लोक हैं।

रामायण के अभी तीन संस्करण उपलब्ध हैं, जो भारत के विभिन्न क्षेत्रों में प्रचलित हैं। तीनों संस्करणों की समीक्षा करके बड़ौदा से रामायण का विशिष्ट संस्करण निकला है।

रामायण के रचनाकाल के विषय में विद्वानों ने बहुत विवेचन किया है। महाभारत से पूर्व इसकी रचना हो चुकी थी, क्योंकि महाभारत में रामायण की पूरी कथा वर्णित है और राम के जीवन से सम्बद्ध कुछ स्थलों को वहाँ तीर्थ के रूप में देखा गया है। रामायण का संकेत जैन और बौद्ध ग्रन्थों से भी प्राप्त होता है। इस प्रकार रामायण रचना पाँचवी शताब्दी ई. पू. में मानी जाती है।

रामायण का सांस्कृतिक मूल्य

रामायण का सांस्कृतिक महत्त्व बहुत अधिक है। वाल्मीकि ने इस महाकाव्य के द्वारा जीवन के आदर्शभूत और शाश्वत मूल्यों का निर्देश किया है। इसमें उन्होंने राजा, प्रजा, पुत्र, माता, पत्नी, पति, सेवक आदि संबंधों का एक आदर्श स्वरूप प्रस्तुत किया है। राम का चरित्र एक आदर्श महापुरुष के रूप में है, जो सत्यवादी, दृढ़संकल्प वाले, परोपकारी, चरित्रवान्, विद्वान्, शक्तिशाली, सुन्दर, प्रजापालक तथा धीर पुरुष हैं। वाल्मीकि ने उनके गुणों को बहुत विस्तार से प्रकट किया है। इसी प्रकार सीता के आदर्श तथा गौरवपूर्ण पत्नी-रूप को भी वाल्मीकि ने स्थापित किया है। राम का भ्रातृप्रेम रामायण में अत्यंत सरल एवं भावपूर्ण शब्दों में व्यक्त किया गया है-

देशे देशे कलत्राणि देशे देशे च बान्धवाः।

तं तु देशं न पश्यामि यत्र भ्राता सहोदरः॥

किसी भी देश में पत्नी प्राप्त की जा सकती है तथा बन्धुत्व कहीं भी स्थापित किया जा सकता है, किन्तु सहोदर भाई कहीं नहीं प्राप्त हो सकता है।

राम का चरित्र इतना उदार और ऊँचा है कि वे रावण की मृत्यु के बाद विभीषण को उसके शरीर-संस्कार का उपदेश देते हैं। वे कहते हैं - विभीषण! शत्रु की मृत्यु से वैर का अन्त हो जाता है। हमारी शत्रुता भी समाप्त हो गई। अब तो रावण का शरीर मेरे लिए भी वैसा ही है, जैसा तुम्हारे लिए –

मरणान्तानि वैराणि निर्वृत्तं नः प्रयोजनम्।

क्रियतामस्य संस्कारो ममाप्येष यथा तव॥

भरत की राज्यपद के प्रति अनासक्ति, लक्ष्मण की भ्रातृ-सेवा एवं हनुमान् की स्वामिभक्ति ये तीनों जीवन के सर्वोच्च आदर्श रामायण में उपलब्ध होते हैं। काव्य का उद्देश्य है- मधुरभाव से उपदेश देना। उसमें वाल्मीकि को पूरी तरह सफलता मिली है। प्रकृति-वर्णनों में कवि वाल्मीकि तन्मय हो जाते हैं। उनकी उपमाएँ हृदय को आकृष्ट कर लेती हैं। अशोकवाटिका में शोकमग्न सीता की तुलना कवि संदेह से भरी स्मृति, अधूरी श्रद्धा, नष्ट हुई आशा, विघ्न से युक्त सिद्धि, कलुषित बुद्धि तथा लोकनिन्दा के कारण नष्ट कीर्ति से करते हैं। इससे कवि हमारे हृदय में करुणा की भावना जगाते हैं।

रामायण से संस्कृत कवियों को तथा समस्त भारतीय भाषाओं के कवियों को भी राम-कथा लिखने की प्रेरणा मिली तथा विदेशों में भी रामायण का प्रभाव स्थापित हुआ। पूरे एशिया महाद्वीप की सर्वाधिक प्रसिद्ध कथा राम-कथा ही है।

महाभारत का सामान्य परिचय

महर्षि व्यास द्वारा रचित महाभारत संस्कृत वाङ्गय का सबसे बड़ा ग्रन्थ है, जिसमें एक लाख श्लोक हैं। इसीलिए इसे शतसाहस्री संहिता भी कहते हैं। महाभारत में मूलतः कौरवों और पाण्डवों का संघर्ष वर्णित है, किन्तु प्रासंगिक रूप से प्रतिपादित जीवन-विषयक प्राचीन भारतीय ज्ञान के सभी पक्षों का यह अद्भुत विश्वकोष है। इसका शान्तिपर्व युगों से जीवन की समस्याओं का समाधान करता आ रहा है। इस इतिहास ग्रन्थ को प्राचीन भारतीयों ने धर्म-ग्रन्थ की मान्यता दी है तथा इसे पंचम वेद कहा है। दार्शनिक समस्याओं का समाधान करने वाला विश्वप्रसिद्ध ग्रन्थ भगवद्गीता, महाभारत के भीष्मपर्व का एक अंश है। महाभारत अपनी विशालता के अतिरिक्त संसार के सभी विषयों को समाविष्ट करने के कारण महत्त्वपूर्ण है। इसके विषय में कहा गया है –

धर्मे चार्थे च कामे च मोक्षे च भरतर्षभ।

यदिहास्ति तदन्यत्र यन्नेहास्ति न तत् क्वचित्॥

धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष इन चारों लक्ष्यों के विषय में जो बातें इस ग्रन्थ में कही गई हैं, वे ही अन्यत्र मिलती हैं, किंतु जो इसमें नहीं हैं, वे कहीं नहीं मिलती हैं। इस उक्ति से महाभारत के विवेचनीय विषय की व्यापकता सिद्ध होती है।

रामायण के समान महाभारत भी संस्कृत कवियों के लिए कथानक की दृष्टि से उपजीव्य ग्रन्थ रहा है। इसकी मुख्य कथा तथा उपाख्यानों के आधार पर विभिन्न कालों में संस्कृत कवियों ने काव्य, नाटक, चम्पू, कथा, आख्यायिका आदि अनेक प्रकार की साहित्यिक सृष्टि की है। इण्डोनेशिया, जावा, सुमात्रा आदि देशों के साहित्य पर भी महाभारत का प्रभाव विद्यमान है। वहाँ के लोग भी महाभारत के पात्रों के अभिनय से अपना मनोरंजन करने के साथ-साथ शिक्षा भी ग्रहण करते हैं।

महर्षि वेदव्यास का नाम कृष्णद्वैपायन भी है। महाभारत के पात्रों से उनका घनिष्ठ सम्बन्ध था। महाभारत के आदि-पर्व में कहा गया है कि कृष्णद्वैपायन ने तीन वर्षों तक निरन्तर परिश्रम से महाभारत की रचना की थी। इतिहास के आधुनिक विद्वानों का कहना है कि महाभारत को एक लाख श्लोकों का वर्तमान रूप अनेक शताब्दियों के विकासक्रम में प्राप्त हुआ। व्यास ने प्राचीन काल की गाथाओं को एकत्र करके इस ग्रन्थ की मूल रचना की थी। इसके विकास के तीन चरण हैं- जय, भारत और महाभारत। जय नामक ग्रन्थ में 8,800 श्लोक थे। इसमें पाण्डवों की विजय का वर्णन किया गया था। दूसरे चरण में भारत नामक ग्रन्थ प्रस्तुत हुआ, जिसमें 24,000 श्लोक थे। इसमें उपाख्यान नहीं थे। युद्ध का वर्णन ही प्रधान विषय था। इसी भारत को वैशम्पायन ने पढ़कर जनमेजय को सुनाया था। इस ग्रन्थ में जब उपाख्यान आदि जोड़े गए तथा इसे व्यापक विश्वकोश का स्वरूप दिया गया, तब इसका नाम महाभारत पड़ा। यही महाभारत लोमहर्षण के पुत्र उग्रश्रवा द्वारा नैमिषारण्य में शौनकादि ऋषियों को सुनाया गया था। ये उपाख्यान प्राचीन लोककथाओं के साहित्यिक संस्करण थे। इस स्थिति से इसमें एक लाख श्लोक हो गए। यह भारतीय धर्म और संस्कृति का विशाल भण्डार बन गया।

महाभारत के दो पाठ प्राप्त होते हैं- एक उत्तर भारत का, दूसरा दक्षिण भारत का। दोनों में श्लोक-संख्या, अध्यायों का क्रम तथा आख्यानों के स्थान को लेकर बहुत अन्तर है। महाभारत के विशुद्ध रूप को सुनिश्चित करने वाला एक संस्करण पुणे से प्रकाशित हुआ है। महाभारत का विभाजन पर्वों में हुआ, जिनकी संख्या 18 है- आदि, सभा, वन, विराट, उद्योग, भीष्म, द्रोण, कर्ण, शल्य, सौप्तिक, स्त्री, शान्ति, अनुशासन, आश्वमेधिक, आश्रमवासिक, मौसल, महाप्रस्थानिक तथा स्वर्गारोहण। इन पर्वों का पुनः विभाजन अध्यायों में हुआ है। इनमें कौरवों तथा पाण्डवों की उत्पत्ति से लेकर पाण्डवों के स्वर्ग जाने तक का वर्णन है। यही महाभारत की मूल कथा है। इसमें बहुत से मार्मिक प्रसंगों का वर्णन किया गया है, जैसे द्यूत-क्रीड़ा, द्रौपदी का अपमान, विराट की राजसभा में पाण्डवों का छद्म रूप से रहना, कौरवों तथा पाण्डवों का युद्ध इत्यादि।

हस्तिनापुर के सिंहासन के लिए कौरवों और पाण्डवों के संघर्ष का इसमें वर्णन है। पाण्डवों ने कौरवों से आधा राज्य प्राप्त कर राजसूय यज्ञ किया, किन्तु ईर्ष्यालु कौरवों ने पाण्डवों को जुए में हराकर उन्हें शर्त के अनुसार तेरह वर्षों के लिए वन जाने को विवश कर दिया। अन्तिम वर्ष में अज्ञातवास की यह शर्त रखी गई कि यदि इस अवधि में पाण्डवों का पता चल गया, तो उन्हें पुनः उतने ही वर्षों के लिए वनवास स्वीकार करना पड़ेगा। पाण्डव सफलतापूर्वक यह शर्त पूरी करने पर अपना राज्य माँगते हैं, किन्तु उन्हें राज्य नहीं दिया जाता। इसीलिए महाभारत का युद्ध होता है जो 18 दिनों तक चलता है। इसमें कौरवों का सर्वनाश हो जाता है। उल्लेखानुसार संजय ने युद्ध का वर्णन नेत्रहीन धृतराष्ट्र के लिए एक स्थान पर बैठे-बैठे किया था। युद्ध के आरम्भ में विषादग्रस्त अर्जुन को युद्ध के लिए कृष्ण प्रेरित करते हैं और गीता का अमूल्य उपदेश देते हैं। कर्म की प्रेरणा देने वाला भगवद्गीता नामक यह ग्रन्थ इतना महत्त्वपूर्ण है कि प्राचीन काल से आधुनिक काल तक देश-विदेश के दार्शनिकों को प्रभावित करता रहा है।

महाभारत का रचनाकाल बुद्ध-महावीर से पूर्व माना जाता है। इस ग्रन्थ का उल्लेख आश्वलायन गृह्यसूत्र में पहली बार आया है। भारत में हो गया था। । प्रथम शताब्दी ईसवी में इसका प्रचार दक्षिण भारत में हो गया था।

महाभारत का सांस्कृतिक महत्त्व

महाभारत का महत्त्व सांस्कृतिक दृष्टि से बहुत अधिक है। यह अपने आप में संपूर्ण साहित्य है। इसके शान्तिपर्व में राजनीति के विषयों का व्यापक एवं गम्भीर प्रतिपादन है। इसके पात्रों को व्यास ने उपदेश का आधार बनाया है, जिससे लोग कर्तव्य की शिक्षा ले सकें। यह एक ऐसा धार्मिक ग्रन्थ है, जिसमें प्रत्येक श्रेणी का मनुष्य अपने जीवन के अभ्युदय की सामग्री प्राप्त कर सकता है। बाणभट्ट ने व्यास को कवियों का निर्माता कहा है, क्योंकि महाभारत से कवियों को काव्य सृष्टि के लिए प्रेरणा मिलती रही है। गीता में कर्म, ज्ञान और भक्ति का सुन्दर समन्वय है। महाभारत में व्यास ने कहा है कि धर्म शाश्वत है। अतः इसका परित्याग किसी भी दशा में भय या लोभ से नहीं करना चाहिए। शान्ति पर्व में कहा गया है कि राजधर्म के बिगड़ने पर राज्य तथा समाज का सर्वनाश हो जाता है। मानव जीवन को धर्म, अर्थ और काम के द्वारा मोक्ष की ओर ले जाने की प्रक्रिया महाभारत में अच्छी तरह बताई गई है। इसलिए धर्म, राजनीति, दर्शन आदि सभी विषयों का यह अक्षय कोष है।

गीता

महाभारत के भीष्म पर्व के अन्तर्गत 18 अध्यायों तथा 700 श्लोकों में व्याप्त गीता एक स्वतन्त्र ग्रन्थ के रूप में विश्वविख्यात है। युद्ध के आरम्भ में युद्ध के भयावह परिणाम की कल्पना करके अर्जुन विषादग्रस्त हो जाते हैं, तब उन्हें कर्म के लिए प्रेरित करते हुए कृष्ण उपदेश देते हैं। भगवान् कृष्ण के द्वारा उपदिष्ट होने से इसे मूलतः भगवद्गीता कहते हैं। यद्यपि अर्जुन को युद्ध के लिए प्रवृत्त करने का उद्देश्य दो-तीन अध्यायों में ही पूरा हो गया था, किन्तु जीवन की व्यावहारिक तथा आध्यात्मिक समस्याओं को सुलझाने के लिए अर्जुन के प्रासंगिक प्रश्नों का उत्तर देने के कारण गीता का आकार बड़ा हो गया।

गीता के अध्यायों को योग कहा गया है। गीता में योग का अर्थ है सम-दृष्टि (समत्वं योग उच्यते) अथवा कुशलतापूर्वक कर्म करना (योगः कर्मसु कौशलम्) जिससे बन्धन न हो। गीता में मुख्य रूप से तीन योगों का प्रतिपादन किया गया है- कर्मयोग, ज्ञानयोग तथा भक्तियोग। ये तीनों परस्पर सम्बद्ध तथा पूरक हैं।

कर्मयोग का अर्थ है, अपने निर्धारित कर्तव्यों का निष्पादन, भौतिक लाभ की आशा रखे बिना काम करना। इसे 'निष्काम कर्म' भी कहा गया है। कामना से कर्म में आसक्ति होती है, जिससे बन्धन की उत्पत्ति होती है। कृष्ण कहते हैं "कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन" (तुम्हारा अधिकार केवल कर्म करने में है, फल तुम्हारे वश में नहीं है।) ज्ञानयोग इसी की सिद्धि करता है। सर्वोपरि ज्ञान यह है कि विश्व पर नियन्त्रण करने वाला परमात्मा (पुरुषोत्तम) है - 'वासुदेवः सर्वम्।' यह ज्ञान हो जाने पर ही निष्काम कर्म संभव है, अन्यथा मनुष्य को स्वार्थ (सकाम कर्म) से पृथक् नहीं किया जा सकता। कर्म, कर्मफल, प्रकृति आदि सब कुछ पुरुषोत्तम से नियन्त्रित होकर चल रहा है।

भक्तियोग परमात्मा को ही सर्वस्वसमर्पण का नाम है। इसे योग-दर्शन में 'ईश्वर- प्रणिधान' कहते हैं। अपने सभी कर्मों को ईश्वरार्पण की दृष्टि से करें, तो मानव कभी असत्कर्म नहीं कर सकता। गीता का वाक्य है- 'तत्कुरुष्व मदर्पणम्।'

भगवद्गीता पर संस्कृत में अनेक टीकाएँ लिखी गई हैं। विश्व की प्रायः सभी भाषाओं में इसके अनुवाद, टीका, विवेचन, निबन्ध, भाष्य आदि लिखे गए हैं। यह संसार के सर्वाधिक लोकप्रिय ग्रन्थों में है।

महाभारत एवं आधुनिक समाज

महाभारत की सबसे बड़ी विशेषता यह है कि वह एक शाश्वत धर्म- व्यवस्था का विधान करता है। यह शाश्वत धर्म व्यवस्था, अनेक दृष्टियों से भिन्न होते हुए भी अभिन्न रूप वाली है। इस तथ्य को इस रूप में समझा जा सकता है कि महाभारतकार धर्म को रूढ़ व्यवस्था नहीं मानते। वह उसे बदलते समाज एवं काल के साथ परिवर्तनीय स्वीकार करते हैं।

मनुस्मृति एवं रामायण आदि में प्रतिपादित धर्म प्रायः रूढ़ हैं जिनका उल्लंघन करने पर मनुष्य पाप का भागीदार बनता है। परन्तु महाभारतकार का कहना है कि धर्म का निर्णय देश, काल तथा व्यक्ति के अनुसार होता है। अतः उसे रूढ़ नहीं माना जा सकता। शाश्वत धर्म को वेदव्यास भी मानते हैं जो त्रिकालाबाधित है तथा सदैव एकरूप ही रहता है। उसका उल्लंघन अवश्य ही क्षम्य नहीं। परन्तु प्रत्येक युग का भी एक विशिष्ट धर्म होता है जिसे युगधर्म कहा जाता है। इसी प्रकार आपद्धर्म तथा व्यक्तिधर्म भी होते हैं।

इस प्रकार महाभारत आज के समाज को धर्मभीरु नहीं, प्रत्युत धर्म के प्रति आश्वस्त बनाता है। 'पञ्चानृतान्याहुरपातकानि' कहकर पितामह भीष्म मानो आज के समाज को आश्वस्त करते हैं कि धर्म हमारा सन्तापक वैरी नहीं, प्रत्युत सन्मित्र है, जो प्रत्येक परिस्थिति में हमारी रक्षा करता है।

स्मृति-ग्रन्थ

स्मृति ग्रंथ, भारतीय परंपरा के वे ग्रंथ हैं जिन्हें किसी ऋषि ने आचार संहिता और विधि विधान के रूप में लिखा या संकलित किया है। माना जाता है कि परंपरा का संकलन किए जाने के कारण इन्हें स्मृति कहा जाता है। मनु स्मृति की अचरसंहित और समाज एवं समाजिक व्यवस्था इस प्रकार से हैं –

वर्णाश्रम

वर्णव्यवस्था - ऋग्वेद के पुरुष सूक्त में कहा गया है

ब्राह्मणोऽस्य मुखमासीत बाहूराजन्यः कृतः ।

उरूतदस्य यद्वेश्यं पद्भ्याँ शूद्रो अजायत ॥

आशय यह कि उस विराट पुरुष के मुख, भुजाओं, जंधों और पैरों से क्रमश: ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र इन चार वर्गों की उत्पत्ति हुई है। श्रीमद्भग गीता में कहा गया है कि गुण और कर्मों के विभाग से ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र अविनाशी परमेश्वर के द्वारा रचे गये हैं।

चातुर्वर्ण्य मया सृष्टं गुणकर्मविभागशः ।

तस्यकतरिमपि मां विद्धयकर्तारमव्ययम् ॥

श्रीमद्भगवतगीता में आगे कहा गया है कि जिन चार वर्णों की परमेश्वर से सृष्टि हुई है उनके अलग स्वभाव हैं। उनमें से अन्तःकरण का निग्रह, इन्द्रियों का दमन, बाहर-भीतर की शुद्धि, धर्म के लिए कष्ट सहन करना, क्षमाभाव, मन, इन्द्रिय एवं शरीर की सरलता, आस्तिबुद्धि, शास्त्रविषयक ज्ञान और परमात्मा का अनुभव ब्राह्मण का स्वभाव है। शूरवीरता, तेज, धैर्य, चतुरता, युद्ध में स्थिर रहना, दान और स्वामीभाव क्षत्रिय का स्वभाव है। खेती, गोपालन, क्रय-विक्रयरूप सत्य व्यवहार यह वैश्य का स्वभाव है। सभी वर्णो की सेवा करना शूद्र का स्वभाव है। 

शमो दमस्तपः शौचं क्षान्तिराजंवमेव च ।

ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं ब्रह्मकर्म स्वभावजम् ।

शौर्य तेजोधृतिर्वाक्ष्यं युद्ध चाप्यपलायनम् ।

दानमीश्वरभावच क्षात्रं कर्म स्वभावजम् ॥

कृषि गौरक्ष्य वाणिज्यं वैश्यकर्म स्वभावजम् ।

परिचयत्मिकं कर्म शूद्रस्यापि स्वभावजम् ॥

इसी बात को गौतम ने मिताक्षरा में कहा है- ब्राह्मणस्याधिकं लब्धम् क्षत्रियस्य विजितम् निर्विष्टं वैश्यशूद्रयोः।

चार वर्णाश्रम का समय हैं

·       ब्रह्मचर्याश्रम - 25 वर्ष तक ऋषि के साथ रहकर शिक्षाग्रहण इसमें मनुष्य के सम्पूर्ण शारीरिक एवं मानसिक विकास होता करना। 

·       गृहस्थ आश्रम - 25 से 50 तक उचित उपायों द्वारा धनोपार्जन तथा संयमित सुख-भोग काल होता है।

·       वानप्रस्थ आश्रम - 50 से 75 वर्ष तक इस काल में समाज संग तथा योग आदि क्रिय करके अंतिम आश्रम के लिए तैयार होना।

·       संन्यास आश्रम - 75 से 100 वर्ष तक अपनी अध्यात्मिक उन्नति एवं मुक्ति के लिए प्रयास।

 

वैदिक एवं लौकिक साहित्य का उद्देश्य

वैदिक और लौकिक साहित्य के उद्देश्य इस प्रकार हैं –

·       वैदिक साहित्य से तत्कालीन समाज की प्रवृत्तियों को समझने में मदद मिलती है।

·       इसमें धार्मिक विषयों में यज्ञ, देवता, उनके स्वभाव, भेद आदि का ज्ञान होता हैं।

·       लौकिक विषयों में मानव की इच्छाएं, संकट और उनके निवारण, समाज का स्वरूप, चिकित्सा, दान, विवाह आदि को समझने में मदद मिलती है।

·       लौकिक साहित्य में गेयता और संगीतात्मकता का समावेश होता है. इसमें नख-शिख वर्णन, विरह के विभिन्न रूप, विरहिणी नायिका द्वारा प्रियतम के पास सन्देश प्रेषण जैसे आयाम होते हैं।

·       लौकिक साहित्य में बोली भाषा का प्रयोग होता है। इसमें तत्कालीन काव्य-भाषा की अपेक्षा जन-बोलियों का प्रयोग होता है।

·       लौकिक संस्कृत साहित्य प्रधान रूप से धार्मिक-धर्ममनिरपेक्ष है. इसे लोक-परलोक से सम्बन्धित कहा जा सकता है।

ध्यातव्य बिन्दु

·       वैदिक साहित्य धार्मिक एवं लौकिक विषयों से लिखित बहुमूल्य साहित्यिक परम्परा।

·       वैदिक साहित्य का विकास काल 6000 ई. पू. से 800 ई. पू. है।

·       वैदिक साहित्य के विकास के चार चरण - (i) संहिता, (ii) ब्राह्मण, (iii) आरण्यक एवं (iv) उपनिषद्‌.

·       संहिता - वैदिक मन्त्रों का सङ्ग्रह।

·       संहिता के चार मुख्य रूप () ऋग्वेद संहिता, (ii) यजुर्वेदसंहिता, (iii) सामवेद संहिता एवं (iv) अथर्ववेदसंहिता।

·       यज्ञ के चार ऋत्विज - (i) होता, (ii) अध्वर्यु, (iii) उद्गाता एवं (iv) ब्रह्मा।

·       सूत्र-साहित्य - कर्मकाण्ड से सम्बद्ध कल्प-ग्रन्थ।

·       सूत्र साहित्य के मुख्य चार भेद (i) श्रौत, (ii) गृह्य, (iii) धर्म एवं (iv) शुल्व।

·       ऋग्वेद - ऋचाओं का संकलन एवं सप्तसिन्धु प्रदेश की तात्कालिक सभ्यता और संस्कृति का चित्रण करने वाला अद्वितीय ग्रन्थ।

समय - 6000 ई. पू. से 1200 ई. पू. (विभिन्न विद्वानों के मतानुसार)

मण्डल - 10

सूक्त - 1028

ऋचाओं की संख्या - 10580

ऋग्वेद की उपलब्ध शाखाएँ शाकल, आश्वलायन एवं शांखायन।

·       यजुर्वेद - अनुष्ठान विषयक संहिता।

यजुर्वेद के दो रूप - (i) कृष्णयजुर्वेद एवं (ii) शुक्लयजुर्वेद।

कृष्णयजुर्वेद की प्रसिद्ध शाखा तैत्तिरीय संहिता।

कृष्णयजुर्वेद की अन्य संहिताएँ- (i) मैत्रायणी, (ii) काठक एवं (iii) कपिष्ठल।

शुक्लयजुर्वेद की प्रसिद्ध शाखा वाजसनेयी संहिता

शुक्लयजुर्वेद में अध्याय - 40

·       सामवेद उत्पत्ति हुई मन्त्रगानयुक्त एवं छन्दोबद्ध रचना। इसी वेद से सङ्गीत शास्त्र की

सामवेद की प्रसिद्ध शाखा - कौथुम शाखा।

·       अथर्ववेद वाणिज्य, अभिचार आदि से सम्बद्ध-मन्त्रों का संकलन। अध्यात्म विद्या, शत्रुनाश, आरोग्य-प्राप्ति, कृषिवृद्धि, विवाह,

अथर्ववेद का अन्य नाम - अथर्वाङ्गिरस वेद।

ऋषि - अथर्वा और अङ्गिरा।

'ब्रह्मन्' अर्थात् वेद (ब्रह्म) से सम्बद्ध। वैदिक मन्त्रों की ब्राह्मण ग्रन्थ कर्मकाण्डपरक व्याख्या करने वाला ग्रन्थ।

काण्ड - 20

सूक्त - 731

मन्त्र - 5849

·       ऋग्वेद- संहिता से ने सम्बद्ध ब्राह्मण ग्रन्थ – - (i) ऐतरेय ब्राह्मण एवं (ii) कौषीतकी ब्राह्मण।

·       शुक्लयजुर्वेद का ब्राह्मण- शतपथ।

·       कृष्णयजुर्वेद का ब्राह्मण तैत्तिरीय।

·       ताण्ड्य, ष‌ड्विंश, जैमिनीय इत्यादि। सामवेद से सम्बद्ध ब्राह्मण-ग्रन्थ

·       अथर्ववेद का ब्राह्मण-ग्रन्थ - गोपथ।

·       आरण्यक - ऋषियों के वैदिक कर्मकाण्ड से सम्बद्ध चिन्तन प्रधान ग्रन्थ।

उपलब्ध आरण्यक

I. ऋग्वेदीय- (i) ऐतरेय एवं (ii) कौषीतकि।

II. यजुर्वेदीय- (i) बृहदारण्यक, (ii) तैत्तिरीय एवं (iii) मैत्रायणीय।

III. सामवेदीय - (i) जैमिनीय एवं (ii) छान्दोग्य।

·       उपनिषद् - वैदिक साहित्य के ज्ञानप्रधान आध्यात्मिक ग्रन्थ।

·       उपनिषद् के विषय - आत्मा, जीव, जगत्, ईश्वर, ब्रह्म, मोक्ष आदि पर विचार।

·       मुख्य उपनिषद् – 13

·       ईशावास्योपनिषद्, केनोपनिषद्, कठोपनिषद्, प्रश्नोपनिषद्, मुण्डकोपनिषद्, माण्डूक्योपनिषद्, तैत्तरीयोपनिषद्, ऐतरेयोपनिषद्, छान्दोग्योपनिषद्, बृहदारण्यकोपनिषद्, श्वेताश्वतरोपनिषद्, कौशितकी उपनिषद्, मैत्रायणी उपनिषद्।

·       वेदाङ्ग - वैदिक मन्त्रों के उच्चारण, अर्थबोध तथा उपयोग हेतु निर्मित ग्रन्थ।

·       वेदाङ्ग के छः भेद –

1)   शिक्षा (उच्चारण की विधि)

2)   कल्प (कर्मकाण्ड तथा आचार)

3)   व्याकरण (शब्दों की व्युत्पत्ति)

4)   निरुक्त (वैदिक शब्दों का निर्वचन तथा व्याख्या)

5)   ज्योतिष (यज्ञ के काल निरूपण)

6)   छन्द (अक्षरों की गणना के आधार पर पद्यात्मक मन्त्रों के स्वरूप का निर्धारण तथा नामकरण)

अभ्यास-प्रश्न

प्र. 1. वैदिक साहित्य के विकास का समय बताइए।

प्र. 2. संहिता किसे कहते हैं? मुख्य संहिताओं के नाम लिखिए। प्र. 3. ऋत्विजों के नाम तथा कार्यों का उल्लेख कीजिए।

प्र. 4. ब्राह्मणग्रन्थों की रचना का उद्देश्य क्या था?

प्र. 5. किन ग्रन्थों से वानप्रस्थ आश्रम का सम्बन्ध था?

प्र. 6. उपनिषदों को वेदान्त क्यों कहते हैं? प्र. 7. वेदाङ्ग किसे कहते हैं तथा इसके अन्तर्गत किन-किन शास्त्रों को लिया गया है?

प्र. 8. कल्पसूत्र के मुख्य भेदों के नाम लिखिए।

प्र. 9. ऋग्वेद में आर्यों की किन भावनाओं का संग्रह है? be republished

प्र. 10. ऋग्वेद में कितने मण्डल हैं?

प्र. 11. सूक्त किसे कहते हैं?

प्र. 12. ऋग्वेद के सूक्तों की संख्या बताइए।

प्र. 13. ऋग्वेद में ऋचाओं की कुल संख्या कितनी है?

प्र. 14. ऋग्वेद में किस मण्डल की ऋचाएँ सबसे पुरानी मानी जाती हैं?

प्र. 15. आर्य लोगों ने ऋग्वेद में किन-किन देवताओं को प्रमुख स्थान दिया? प्र. 16. ऋग्वेद में मुख्यतः किन लौकिक विषयों का वर्णन मिलता है?

प्र. 17. सृष्टि प्रक्रिया का वर्णन ऋग्वेद में कौन से सूक्त में किया गया है।

प्र. 18. यजुर्वेद की मुख्य शाखाएँ बताइए।

प्र. 19. शुक्लयजुर्वेद की प्रसिद्ध शाखा का नाम लिखिए।

प्र. 20. यजुर्वेद की अधिक लोकप्रियता का क्या कारण है?

प्र. 21. सामवेद के मन्त्रों का गायन कौन-सा ऋत्विक् करता है?

प्र. 22. सामवेद के किन गानों की संख्या सर्वाधिक है?

प्र. 23. सामवेद के विषय में 50 शब्दों में लिखिए।

प्र. 24. वेदत्रयी में गिने जाने वाले वेदों के नाम बताइए।

प्र. 25. अथर्ववेद के रचयिता कौन थे?

प्र. 26. अथर्ववेद के मन्त्रों में किन-किन बातों का वर्णन है?

प्र. 27. ब्राह्मण ग्रन्थों से क्या तात्पर्य है?

प्र. 28. ऋग्वेद संहिता से सम्बद्ध ब्राह्मण के नाम लिखिए।

प्र. 29. ऐतरेय ब्राह्मण किसकी रचना है?

प्र. 30. ब्राह्मण ग्रन्थों में सबसे बड़ा कौन-सा ग्रन्थ है?

प्र. 31. याज्ञवल्क्य ने शुक्लयजुर्वेद की प्राप्ति कैसे की?

प्र. 32. ब्राह्मण ग्रन्थों में किन विषयों का वर्णन हुआ है?

प्र. 33. आरण्यकों की रचना कहाँ हुई?

प्र. 34. आरण्यकों में किन विषयों की चर्चा की गई है?

प्र. 35. मुख्य आरण्यक ग्रन्थों के नामों का उल्लेख कीजिए।

प्र. 36. शॉपेनहावर ने उपनिषदों के विषय में क्या कहा था?

प्र. 37. मौलिक उपनिषदों की संख्या कितनी थी? उनके नाम लिखिए।

प्र. 38. यम-नचिकेता का संवाद किस उपनिषद् में है?

प्र. 39. उपनिषदों के आधार पर कौन-से दर्शन का विकास हुआ?

प्र. 40. ब्रह्मसूत्र के रचयिता कौन थे?

प्र. 42. उपनिषदों का प्रथम भाष्य किसने लिखा है?

प्र. 43. निरुक्त का संकलन क्यों किया गया?

प्र. 44. वेदाङ्ग शब्द का अर्थ स्पष्ट कीजिए ?

प्र. 45. प्रातिशाख्य नामक ग्रन्थ में किसका वर्णन मिलता है ?

प्र. 46. कल्प से आप क्या समझते हैं तथा उसके मुख्य भेद कौन-कौन से हैं? प्र. 47. गृह्याग्नि में होने वाले संस्कारों का वर्णन किस सूत्र में किया गया है?

प्र. 48. परिशिष्ट ग्रन्थों की रचना क्यों की गई?

प्र. 49. उपजीव्य काव्य किसे कहते हैं?

प्र. 50. रामायण और महाभारत किन दृष्टियों से भिन्न हैं?

प्र. 51. रामायण के रचयिता कौन हैं?

प्र. 52. अभी रामायण के कितने संस्करण उपलब्ध हैं?

प्र. 53. रामायण की रचना का काल किस शताब्दी में माना जाता है?

प्र. 54. रामायण में कितने काण्ड हैं? प्रत्येक का नाम लिखिए।

प्र. 55. रामायण में कितने श्लोक हैं?

प्र. 56. वाल्मीकि ने रामायण में जीवन के किन आदर्शों को प्रस्तुत किया है?

प्र. 57. महाभारत को शतसाहस्रीसंहिता क्यों कहते हैं?

प्र. 58. कौन-सा विश्वप्रसिद्ध दार्शनिक ग्रन्थ महाभारत का अंश है?

प्र. 59. महाभारत के लेखक कौन हैं?

प्र. 60. महर्षि व्यास का दूसरा नाम क्या है?

प्र. 61. महाभारत के विकास के चरणों के नाम बताइए?

प्र. 62. महाभारत कितने पर्वों में बँटा हुआ है?

प्र. 63. गीता महाभारत के किस पर्व में है?

प्र. 64. वर्णव्यवस्था को समझाइए?

प्र. 65. आश्रम व्यवस्था को समझाइए?

 



[1] वैदिक साहित्य में पंजाब को 'सप्त सिंधु' कहा जाता था. इसका मतलब था, पाँच नदियों की भूमि के बजाय सात नदियों की भूमि. वैदिक काल में पंजाब में सात नदियों द्वारा अपवाहित क्षेत्र पाया जाता था. ये नदियाँ हैं- सतलुज, झेलम, रावी, ब्यास, चिनाब, सरस्वती और सिंधु।

[2] ईशावास्योपनिषद्, केनोपनिषद्, कठोपनिषद्, प्रश्नोपनिषद्, मुण्डकोपनिषद्, माण्डूक्योपनिषद्, तैत्तरीयोपनिषद्, ऐतरेयोपनिषद्, छान्दोग्योपनिषद्, बृहदारण्यकोपनिषद्, श्वेताश्वतरोपनिषद्, कौशितकी उपनिषद्, मैत्रायणी उपनिषद्।


Sunday, February 4, 2024

वेदान्त दर्शन

वेदान्त परिचय 

संस्थापक – महर्षि बादरायण व्यास। 

मुख्य ग्रन्थ – वेदान्त दर्शन का मूल ग्रन्थ महर्षि बादरायण व्यास का ब्रह्म-सूत्र है। इसके अतिरिक्त इस दर्शन के प्रमुख ग्रन्थ निम्नलिखित हैं –

  • गौड़पाद की माण्डूक्यकारिका। 
  • आचार्य शंकर का ब्रह्मसूत्र पर शारीरकभाष्य। 
  • आचार्य रामानुज का ब्रह्मसूत्र पर श्रीभाष्य, वेदान्तसार, वेदान्तदीप, वेदान्तसंग्रह।  
  • मध्वाचार्य का ब्रह्मसूत्र पर अणुभाष्य। 
  • निम्बार्क का ब्रह्मसूत्र पर वेदान्तपारिजातसौरभ। 
  • वल्लभाचार्य का ब्रह्मसूत्र पर अणुभाष्य।    

वेदान्त की प्रसिद्ध उक्तियाँ 

  • अहं ब्रह्मास्मि (बृह० उप०, 1/4/10)।  
  • तत्त्वमसि (छान्दोग्य, 6/87)।  
  • अयमात्मा ब्रह्म (बृहदा० उप०, 2/5/19)। 
  • एकमेवाद्वितीयम् (छा ० 622)। 
  • सर्व खल्विदं ब्रह्म (छा०, 3/14/1)। 
  • नेह नानास्ति किंचन (बृह, 4/4/19)।  
  • आत्मा का इदमेक एवाग्र आसीत् (ऐत०, 2/1/1)। 

प्रमुख सम्प्रदाय 

उपनिषद् को ही वेदान्त कहा गया है (वेदान्तो नामोपनिषद् प्रमाणम्, वेदान्तसार) क्योंकि वे वेद के अन्तिम भाग कहलाते हैं। उपनिषदों में जिस ब्रह्म को जगत् का कारण आत्मा का आधार तथा मुक्तिदाता कहा गया है, उसी की और भी विस्तृत व्याख्या करना वेदान्त का मुख्य उद्देश्य है। मीमांसा जहाँ वेदों के कर्मकाण्ड की व्याख्या करता है वही वेदान्त दर्शन उपनिषदों के ज्ञानकाण्ड की व्याख्या करता है। उपनिषद् वेदों के उत्तर- भाग है, इसलिए इसे उत्तरमीमांसा भी कहा जाता है। वेदान्त दर्शन परम्परा में एक लम्बी श्रंखला मिलती है जिनमें से प्रमुख इस प्रकार है –

अद्वैत वेदान्त – आचार्य शंकर। 

विशिष्टाद्वैत – आचार्य रामानुज।  

द्वैत – मध्वाचार्य।  

द्वैताद्वैत – आचार्य निम्बार्क।  

शुद्धाद्वैत –  वल्लभाचार्य।  

  अद्वैत वेदान्त परिचय 

संस्थापक – आचार्य शंकर।  

मुख्य ग्रन्थ – अद्वैत वेदान्त दर्शन का आधार महर्षि बादरायण का ब्रह्म-सूत्र है। इसी का भाष्य आचार्य शंकर ने शारीरिकभाष्य में किया है। इसके अतिरिक्त इस दर्शन के प्रमुख ग्रन्थ निम्नलिखित है –

पद्यपाद की पंचदीपिका।  

विद्यारण्य की विवरण प्रमेह संग्रह। 

वाचस्पति मिश्र की भामती।  

चित्तसुख की चित्तसुखी। 

दयानंद की वेदान्त सार। 

धर्मराज की वेदान्त परिभाषा। 

मध्वाचार्य की पंचदशी और जीवनमुक्ति विवेक।  

प्रमुख सिद्धान्त 

अध्यास – स्मृतिरूपः परत्र पूर्वदृष्टावभास अर्थात् किसी जगह पहले देखे हुए की प्रतीति, स्मृति रूप अध्यास है। रज्जु में सृप की प्रतीति अध्यास का उदाहरण है। अद्वैत वेदान्त के अनुसार, आत्मा में अनात्मा और अनात्मा में आत्मा का बोध होना ही अध्यास है। अध्यास को ही अद्वैत वेदान्त में अविद्या कहा गया है। 

माया - आचार्य शंकर के दर्शन में ब्रह्म की रहस्यमयी शक्ति का नाम माया है, जिसके द्वारा ईश्वर जगत् का निर्माण करता है। माया का अर्थ है – जो जीव को मोहित करे अथवा जो जीव को मोहित कराये। माया की दो शक्तियाँ हैं –

आवरण शक्ति  - जो सत्य को ढंकता है अथवा छिपाता है। 

विक्षेप शक्ति - जो वास्तविक वस्तु के स्थान पर अवास्तविक को प्रस्तुत करती है। 

विवर्तवाद - वेदान्त का कारण सम्बन्धी सिद्धान्त विवर्तवाद कहलाता है। इस सिद्धान्त के अनुसार, कार्य, कारण का विवर्त अर्थात् आभास होता है। अतः जगत् ब्रह्म का विवर्त है। 

त्रिविध सत्ता - आचार्य शंकर केवल एक ही सत्ता स्वीकार करते हैं। इसे वे अद्वैत ब्रह्म कहते हैं, परन्तु अनुभूत पदार्थों के अस्तित्व के लिए वे सत्ता के अन्य स्तर बताते हैं – 

1. प्रातिभासिक सत्ता - ऐसी सत्ता जिसका हमें केवल आभास हो, जिसकी सत्यता पर हमें स्वयं अविश्वास हो, जैसे- स्वप्न के पदार्थों की सत्ता आदि। 

2. व्यावहारिक सत्ता - जगत् के पदार्थों की सत्ता, जैसे- घर आदि। 

3. पारमार्थिक सत्ता - पारमार्थिक सत्ता उसकी है, जिसका तीनों कालो में बाध (नाश) नहीं होता अर्थात् जो अनश्वर, नित्य सत्ता है। ऐसी सत्ता केवल ब्रह्म की है। 

अनिर्वचनीयख्यातिवाद - यह मत अद्वैतवादियों का है। अद्वैत वेदान्त के प्रतिपादक आदिगुरु शंकराचार्य ने 'अनिर्वचनीयख्यातिवाद' के नाम से बोध अथवा भ्रम विषयक किसी सिद्धांत का प्रतिपादन नहीं किया, किन्तु परवर्ती वेदान्तियों ने शंकराचार्य के अध्यास भाष्य, जगत् विचार और मायावाद के आधार पर बोध विषयक इस मत का निरूपण किया। इस सिद्धान्त के अनुसार, भ्रम का विषय न सत् है न असत् बल्कि अनिर्वचनीय है।

ब्रह्म का स्वरूप

अद्वैत दर्शन में द्वितीय किसी भी वस्तु का यथार्थ स्वीकार नहीं किया जाता है। अतः द्वितीय के निषेध से यह अद्वैत कहलाता है। जैसे-

द्विधेतं द्वतीमित्याहुः तद्भावो द्वैतमुच्यते।

तन्निषेधेन चाद्वैतं प्रत्यग्वस्त्वभिधीयते॥

अद्वैत दर्शन में जो ब्रह्म का स्वरूप प्रतिपादित है, वह सच्चिदानन्द स्वरूप है और वह निर्गुण, निष्क्रिय, शान्त और अवाङ्मनसगोचरम् (मन के द्वारा अग्राह्य) है। इस प्रकार ब्रह्म का स्वरूप वाणी द्वारा प्रकाशित नहीं किया जा सकता। अतः नेति नेति मुख द्वारा सर्वत्र उपदिष्ट है। 

अद्वैत शब्द का अर्थ, द्वैत का निषेध होता है, का प्रतिपादन न हो सकने के कारण। जैसे श्रुतियाँ हैं- न तत्र चक्षुर्गच्छति न वाग्गच्छति नो मनः (केन. उ. 2.4), यतो वाचो निवर्तन्ते अप्राप्य मनसा सह (तै. उ. 2.4), न चक्षुषा गृह्यते नापि वाचा (मं. उ. 3.1.8), अदृश्यमव्यवहार्यम् अग्राह्यमलक्षणमचिन्त्यमत्यपदेश्यम् (मा. उ. 2.5), अस्थूलमनु। ब्रह्म के एकत्व को प्रतिपादित करने के लिए श्रुति में उक्त है - एकमेवाद्वितीयम् जिसका अर्थ होता है - सजातीय-विजातीय-स्वगत भेदशून्य ब्रह्म। तीन प्रकार के भेद कैसे होते हैं, इस विषय में पञ्चदशी में स्पष्ट कहा गया है -

"वृक्षस्य स्वगतो भेदः पत्रपुष्पफलादितः। 

वृक्षान्तरात् सजातीयो विजातीयः शिलादितः॥ (2/20)

ब्रह्म सर्व विस्तृत सर्व व्यपक, सभी पदार्थों में अनुस्यूत रूप से विद्यमान रहता है। प्रमाण है, यथा - सर्वं खल्विदं ब्रह्म ऐतदात्म्यमिदं सर्वम् और ब्रह्मैवेदम् अमृतं पुरस्तात् ब्रह्म पश्चात् ब्रह्म दक्षिणतृचोत्तरेण। अधश्चोर्ध्वं च प्रसृतं ब्रह्मैवेदं विश्वमिदं वरिष्ठम्॥ (मं. उ. 2.1.11) स्मृति में भी उक्त है - मयि सर्वमिदं प्रोक्तं सूत्रे मणिगणा इव। अतएव ब्रह्म विज्ञान होने पर ही सर्वज्ञान होता है, यह अद्वैत सिद्धान्त है। ब्रह्म से भिन्न को अस्वीकार करने तथा अद्वैत सिद्धान्त की स्थापना के लिए यह छान्दोग्य वाक्य दृढ़ प्रमाण है - तमादेशमप्राक्ष्य येनाश्रुतं श्रुतं भवत्यमतं मतमविज्ञातं विज्ञातमिति (छ. उ. 6.1.3) तथा मुण्डकवाक्य - कस्मिन्नु भगवो विज्ञाते सर्वमिदं विज्ञातं भवतीति (मु. उ. 1.1.3)। यहाँ एक को जानने पर सभी जान लिया जाता है। द्वितीय किसी भी वस्तु की सत्ता स्वीकार करने पर यह प्रतिज्ञा सिद्ध नहीं होती है। यह ब्रह्म ही जगत् का उपादान कारण और निमित्त कारण है क्योंकि अद्वैत दर्शन में ब्रह्म से भिन्न अन्य किसी की भी सत्ता स्वीकार नहीं की जाती है, अतः दोनों कारण ब्रह्म ही होते हैं, अन्य कोई भी नहीं। जगत् के जन्म आदि का कारणत्व ही ब्रह्म का तटस्थ लक्षण है। इस कथन में द्वितीय सूत्र प्रमाण है - जन्माद्यस्य यतः। ब्रह्म के जगत्कारणत्व में ये श्रुतियाँ उदाहरण हैं - यतो वा इमानि भूतानि जायन्ते येन जातानि जीवन्ति यत्प्रयन्त्यभिज्ञसंविशन्ति (तैं. उ. 3.1) तथा क्षराद्विविधाः सोम्य भावाः प्रजायन्ते तत्र चैवापियन्ति (मुं. उ. 2.1.1) यथोर्णनाभिः सृजते गह्यते च यथा पृथिव्यामोषधयः सम्भवन्ति। यथा स्वतः पुरूषात् केशलोमानि तथाक्षरात् सम्भवतीह विश्वम्॥ (मु. उ. 3.1.1.7 )।

जगत् का स्वरूप 

अद्वैत में जिस प्रकार ब्रह्म प्रतिपादित है, उसी प्रकार ब्रह्म से किसी भी वस्तु की उत्पत्ति नहीं हो सकती है तो दृश्यमान जगत् कैसे सम्भूत हुआ, यह प्रश्न स्वाभाविक है। इसमें कहा जाता है, जैसे मृदा से घट उत्पन्न होता है, वैसे ब्रह्म से जगत् उत्पन्न नहीं है। अद्वैतियों के मत में जगत् तो सत्य नहीं है अपितु मिथ्याभूत है। जैसे अज्ञान के कारण शुक्ति में रजत् प्रतीत होता है, वैसे ही ब्रह्म में जगत् उत्पन्न होता है। अतः जगत् के मिथ्यात्व में कोई भी आपत्ति नहीं है और निधर्म, निर्गुण निष्क्रिय ब्रह्म से उत्पन्न होने में भी नहीं। अद्वैत सम्प्रदाय में यह प्रसिद्ध वचन होता है - ब्रह्म सत्यं जगन्मिथ्या जोवो ब्रह्मैव नापर: अज्ञान के कारण यथा सर्प रूप में प्रतीत होता है वैसे ही निर्विशेष ब्रह्म ही जगत् के रूप में प्रतीत होता है। रज्जु में यथा परमार्थतः सर्प कभी भी नहीं था, वैसे ही जगत् परमार्थ रूप में कभी नहीं होता है क्योंकि जगत् उत्पन्न नहीं होता है, उससे उसका नाश अथवा विनास सम्भव नहीं होता है। गौड़पदाचार्य के द्वारा माण्डूक्यकारिका में कहा गया है - प्रपञ्चो यदि विद्येत निवर्तेत न संशय। अतः अद्वैतवाद अजातवाद भी कहलाता है। यद्यपि अद्वैतियों के द्वारा भी व्यावहारिक दशा में जगत् की सत्ता स्वीकार की जाती है।

माया का स्वरूप 

माया ब्रह्म की शक्ति विशेष है और उससे ही उत्पन्न है। माया के अन्य नाम हैं - यह माया अज्ञान, अविद्या, प्रकृति, अक्षर, अव्यक्त इत्यादि शब्दों से व्यवहृत है। कुछ इस प्रकार कहते हैं, सत्व, रज और तम गुणों की साम्यावस्था प्रकृति कहलाती है। उसके ही दो भेद हैं। शुद्ध सत्व प्रधान माया होती है। मलिन, सत्व प्रधान अविद्या होती है। इन्ही के मत में ईश्वर की उपाधि माया और जीव की उपाधि अविद्या है।

यह माया सद्सदविलक्षण है अर्थात् न सत् है और न असत्। तीनों कालों में जिसका बाधा नहीं होता है, वह सत् है। सत् पदार्थ तो ब्रह्म ही है, माया नहीं, उसके ब्रह्म-ज्ञान के अतिरिक्त बाधित होने के कारण जो कभी भी प्रतीत नहीं होता है, वह असत् हैं। यथा - आकाश-कुसुम, खरगोश के सींग इत्यादि। माया तो प्रतीत होती है, अत: असत् नहीं है। इस प्रकार माया सदसद्भ्यामनिवर्चनीय है। शंकर भगवत्पाद द्वारा विवेकचूडामणि में माया का स्वरूप कहा गया है - सन्नाप्यसन्नाप्युभयात्मिका नो भिन्नाप्यभिन्नाप्युभयात्मिका सान्नाप्यनन्नाप्युभयात्मिका नो महाभुतानिर्वचनीयरूपा नौ। माया गुणत्रय - सत्व, रजस् तमस् का समूह होती है। माया के त्रिगुणत्व में विद्वान इस प्रकार श्रुतिवाक्य को प्रमाण रूप में देखते हैं - अजामेका लोहितशुक्लकृष्णाम्। यहाँ लोहित, शुक्ल, कृष्ण वर्णीय यथाक्रम रजस्, सत्व, तमस् के लिंग के भूत हैं। श्रीमद्भगवद्गीता में कहा गया है - दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुख्या। माया अज्ञान शब्द के द्वारा व्यवहृत है। अज्ञान शब्द का अर्थ हैं - ज्ञान का अभाव। अज्ञान अभाव पदार्थ नहीं है। इसमें अज्ञान शब्द नए अर्थ अभाव में नहीं अपितु विरोध अर्थ में स्वीकरणीय है। इस प्रकार अज्ञान शब्द का अर्थ ज्ञानविरोधी होता है। जो ज्ञान को आच्छादित करता है वह अज्ञान है। यह भी मन में स्थापित करके सदानन्दयोगी के द्वारा अज्ञान का लक्षण उक्त है - अज्ञानं तु सदसद्भयामनिर्वचनीयं त्रिगुणात्मक ज्ञानविरोधियत्किञिचत, ऐसा कहते हैं।

जीव का स्वरूप

अद्वैत में ब्रह्म से जीव भिन्न नहीं है। ब्रह्म ही माया के संसर्ग से उपाधि परिच्छिन्न सत् जीव रूप में कहा जाता है। अतएव यहाँ बहुजीववाद सम्भव नहीं होता है। जीव का परिणाम भी विभु परिणाम कहलाता है। जीव के विषय में अद्वैत में तीन मत हैं और वे प्रतिबिम्बवाद पर आश्रित अवच्छेदवाद पर आश्रित और आभासवाद पर आश्रित होकर उत्पन्न होते हैं। प्रतिबिम्बवाद में अज्ञान में चित्प्रतिबिम्ब ही जीव है। अवच्छेद पक्ष में अन्तः करण से अवच्छिन्न चैतन्य ही जीव है। किन्हीं का मत हैं कि ब्रह्म का आभासमात्र ही जीव है।

प्रमाण विचार

अद्वैत वेदान्त में छः प्रमाण स्वीकार किये जाते हैं। वे हैं - प्रत्यक्ष अनुमान, उपमान शब्द अर्थापत्ति, अनुपलब्धि।

मोक्ष का स्वरूप और उनके साधन

ब्रह्मेक्य अनुभूति ही मोक्ष है। इसीलिए निर्गुण ब्रह्म विद्यानुशीलनकारियों की अहं ब्रह्मास्मि, इस कारिका की अनुभूति ही मोक्ष कही जाती है। यह मोक्ष अद्वैत में किसी नूतन वस्तु की प्राप्ति नहीं है। यथा कण्ठस्थ मणिमाला अज्ञान के कारण गई हुई प्रतीत होती है। तत्पश्चात् उसका ज्ञान होने पर वह प्राप्त होती है, वैसे ही जीवों की मोक्ष प्राप्ति है। वस्तुतः जीव का ब्रह्म के साथ अभेद ही है परन्तु अज्ञान के कारण भेद माना जाता है। अज्ञान नाश होने पर ही अपने स्वरूप का ज्ञान सम्भव होता है, तब मुक्ति होती है। अतः ज्ञान से ही मोक्ष है, कर्म से नहीं। कर्म तो चित्तशुद्धि के प्रति परम्परा से कारण हो सकता है। मुण्डकोपनिषद् में कहा गया है - ज्ञानप्रसादेन विशुद्धसत्वः ततस्तु तं पश्यति निष्फलं ध्यायमानः। (3.1.8)

मोक्ष प्राप्ति के लिए कैसे यत्न करने चाहिए - शम, दम आदि षटक् सम्पत्ति सम्पन्न अधिकारी निष्काम रूप में नित्य नैमित्तिक आदि कर्म का आचरण करता है तो उसका अन्तःकरण शुद्ध होता है। शुद्ध अन्तःकरण से ही आत्मदर्शन सम्भव होता है। इसीलिए शंकराचार्य का वचन है कि शास्त्रचार्योपदशे युक्ति शम, दम आदि से संस्कृत मन आत्मदर्शन में करण होता है। इस प्रकार शुद्ध-चित्त अधिकारी के द्वारा श्रवण-मनन-निदिध्यासन का अभ्यास किया जाना चाहिए। आत्मा वा अरे द्रष्टव्यः श्रोतव्यो मन्तव्यो निदिध्यासितव्य: इस श्रुति प्रमाण के कारण श्रवण, मनन, निदिध्यासन ही आत्म साक्षात्कार में उपायभूत हैं और इनके अभ्यास के द्वारा जब अहं ब्रह्मास्मि, यह कारिका अनुभूत होती है तब यथार्थ अनुभव होता है। तभी सर्वं खल्विदं ब्रह्म इसका सम्यक् अनुभव होता है और जगत् स्वप्न के साथ मिथ्या प्रतीत होता है।

मोक्ष का फल

जन्म मरण के लक्षण रूप संसार चक्र से मुक्ति ही मोक्ष है। संसार ही बन्ध है। जब ब्रह्मैक्य की अनुभूति होती है तब जगत् मिथ्या प्रतीत होता है। इस प्रकार मिथ्याभूत जगत् में जीव का पुनरागमन सम्भव नहीं होता है। श्रुति में भी उसका पुनरार्वतन नहीं होता है। इस मुक्त का पुनः संसार चक्र में आवर्तन निरूद्ध है। स्मृति में भी उक्त है - मामुपेत्य तु कौन्तेय पुनर्जन्म न विद्यते। इस प्रकार दुःख रूप संसार-चक्र को भेद कर ब्रह्म रूप होकर आनन्द का अनुभव ही मोक्ष का फल है।

  विशिष्टाद्वैत वेदान्त का परिचय 

संस्थापक – आचार्य रामानुज।

दर्शन का अन्य नाम – श्रीसम्प्रदाय। 

मुख्य ग्रन्थ – विशिष्टाद्वैत वेदान्त दर्शन का आधार बोधायन का ब्रह्म-सूत्र-वृत्ति है। यह ग्रन्थ वर्तमान में लुप्त है। आचार्य रामानुज को इस ग्रन्थ की एक प्रति कश्मीर से प्राप्त हुई थी। इसी के आधार पर आचार्य रामानुज ने ब्रह्मसूत्र का भाष्य, श्रीभाष्य के रूप में किया है। इसके अतिरिक्त इस दर्शन के प्रमुख ग्रन्थ निम्नलिखित हैं –

रामानुज की गीताभाष्य, वेदार्थ संग्रह, वेदान्त दीप और वेदान्त सार।

आचार्य सूरि की सुदर्शन श्रुतप्रकाशिका।

श्रीनिवसाचार्य की यतीन्द्र मतदीपिका।

वेंकटनाथ की तात्पर्य चंद्रिका और वेदान्त कौस्तुभ।

प्रमाण विचार

प्रमा का करण प्रमाण कहलाता है। सभी ज्ञेय पदार्थ का ज्ञान प्रमाण के अधीन होता है। प्रमाण ही ज्ञान का द्वार है। विशिष्टाद्वैत दर्शन में तीन प्रमाण स्वीकार किये जाते हैं। वे हैं - प्रत्यक्ष, अनुमान और शब्द। 

1. प्रत्यक्ष - साक्षात्कारिप्रमाकरणं प्रत्यक्षम् ऐसा कहा जाता है। प्रत्यक्ष प्रमा के प्रति असाधारण कारण ही साक्षात्कारी प्रमा का करण है। वहाँ प्रत्यक्ष प्रमा के उत्पत्ति के प्रकार इस प्रकार होते हैं – आत्मा मनसा संयुज्यते मन इन्द्रियेण इन्द्रियमर्थेन इति। विशिष्टाद्वैत दर्शन प्रक्रिया के अनुसार सभी इन्द्रियों के प्राप्य प्रकाशकारित्व को स्वीकार किया जाता है। पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ भी विषय सम्बन्ध तथा उस विषय का ज्ञान उत्पन्न करती है। प्राप्य प्रकाशकारित्व इन्द्रिय सन्निकट विषय का द्योतकत्व है। यह प्रत्यक्ष दो प्रकार का है - सविकल्पक प्रत्यक्ष और निविकल्पक प्रत्यक्ष। निर्विकल्पक प्रत्यक्ष द्रव्यगत गुण संस्थान आदि को अविषयीकृत प्राथमिक पिण्डमात्र ग्रहण (द्रव्यमात्र ग्रहण) है। जो द्रव्यगत गुणसंस्थान आदि को विषयीकृत करता है, वह सविकल्पक प्रत्यक्ष कहा जाता है।

इस दर्शन में सभी ज्ञान यथार्थ है, ऐसा निर्णय है। ज्ञान के अयथार्थत्व को विशिष्टाद्वैत प्रक्रिया में अनुमति नहीं है। यथार्थ सर्वविज्ञानमिति वेदविदां मतम् (श्रीभाष्य 1.1.1), ऐसा रामानुजाचार्य ज्ञान के यथार्थत्व को मानते हैं। इस दर्शन में यथार्थ ख्याति स्वीकृत है। 

यथार्थख्याति ख्याति

वेदोक्त पञ्चीकरण प्रक्रिया द्वारा सभी वस्तु में सभी वस्तु अनुगत है। अतः इदं रजतम्, यहाँ भी शुक्ति में रजतांश होता है। इन्द्रियार्थ सन्निकर्ष होने पर शुक्तिगत रजतांश गृहीत होता है, उससे व्यवहार "इदं रजतम्" होता है। ज्ञान का विषय यदि बाधित होता है तो उस ज्ञानत्व का भी भ्रम रूपत्व बाधित हो। किन्तु ज्ञान का विषय "रजत" तो पञ्चीकरण प्रक्रिया के द्वारा होता ही है। अतः "इदं रजतमिति" यह ज्ञान भी यथार्थ है, ज्ञान के विषय के सत्य होने के कारण।

प्रश्न - उत्तरकाल में 'नेदं राजतमिति" (यह रजत नहीं है) उत्पद्यमान ज्ञान है, पूर्वोत्पन्न "इदं रजतमिति" ज्ञान बाधित होता है?

समाधान - यह रजत है, इस ज्ञान से वस्तुत: शुक्ति में विद्यमान अल्पांश का ही ग्रहण किया गया है। उसके उत्तरकाल में शुक्ति में विद्यमान अधिकांश ही गृहीत होता है। इससे उत्तरकाल में उत्पद्यमान 'नेदं रजतमिति' ज्ञान है, पूर्व का "इदं रजतमिति" यह ज्ञान जन्य व्यवहार का बाधक है, ज्ञानबाधक नहीं है। अतः वस्तु में अल्पांश ग्रहण से जो व्यवहार में विद्यमान अधिकांश ग्रहण द्वारा बोध होता है। अतः अल्पांश ग्रहण से उत्पन्न व्यवहार ही भ्रम है, वही बाधित है। इस प्रकार सभी ज्ञान यथार्थ है, ऐसा मत है।

2. अनुमान – अनुमितेः करणम् अनुमानम्। धूम वह्नि के व्याप्य-व्यापक भाव को जानकार पर्वत पर वह्नि रूप प्रमिति ही अनुमिति कहलाती है। उसके समान वह्नि रूप अनुमिति का करण ही अनुमान कहा जाता है। यहाँ अविनाभाव सम्बन्ध ही व्याप्ति है। न्यून देशवर्ती व्याप्यत्व तथा अधिक देशवर्ती व्यापकत्व है, ऐसा ज्ञेय है। अनुमान प्रक्रिया में प्रतिज्ञा-हेतु-उदाहरण-उपनय-निगमन नामक पाँच अवयव हैं। ये पाँच अवयव नियम से अनुमिति की उत्पत्ति में अपेक्षित नहीं होते हैं। अनुमिति ज्ञान की उत्पत्ति में पाँच अवयव भी अपेक्षित है, ऐसी विशिष्टाद्वैत प्रक्रिया होती है।

3. शब्द – अनाप्तैः अनुक्तं वाक्यं प्रमाणशब्देन अभिधीयते। अन्य शब्द अप्रमाण कहलाता है। वेद अनाप्त द्वारा प्रोक्त नहीं होते है और पुनः पौरूषेय ग्रन्थ इतिहास, पुराण आदि भी अनाप्त द्वारा अनुक्त ही होते हैं। अतः पौरूषेयापौरूषेयरूप वेद - इतिहास, पुराण आदि इस दर्शन में शब्द प्रमाण के रूप में स्वीकार किये जाते हैं। महाभारत में आये हुए पञ्चरत्न को शब्द प्रमाण के रूप में स्वीकार किया जा सकता है और पञ्चरत्न हैं – 

गीतासहस्रनामानि स्तवराजो ह्यनुस्मृतिः। 

गजेन्द्रमोक्षणं चैव पञ्चरत्नानि भारते॥

भागवत् विष्णु पुराणों में विशिष्टाद्वैत परम्परा का परम प्रामाण्य है। आगमों में पाञ्चरात्र संहिता और पौष्कर संहिता प्रमाण रूप से स्वीकृत हैं। आलवार योगियों के द्वारा तमिल भाषा में विरचित दिव्य प्रबन्ध भी प्रमाण की कोटि में अन्तर्निहित है।

तत्व-त्रय विचार

भोक्ता भोग्यं प्रेरितारं च मत्वा (श्वे. उ. 1.12 ) इस श्रुति द्वारा विशिष्टाद्वैत वेदान्त में विशेष रूप से तत्व-त्रय का चिन्तन विहित है। तत्व तीन हैं – चित् (जीव), अचित् (प्रकृति/ जगत्) और चित्-अचित् विशिष्ट ईश्वर (ब्रह्म)। उसमें शेष द्वार चिदचित्त का परमात्मा में आश्रय है। परमात्मा से चिदचित्त तत्व का आपृथग्भूत सम्बन्ध अंगा-अंगी भाव स्वीकार किया जाता है। यह तत्व-त्रय सत्य रूप है। उनमें चित्तत्व पर विचार किया जा रहा है।

चित् तत्व (जीव)

परमात्मा का शरीर स्थानीय (अंशरूप) चित् तत्व ही जीव है। उक्त है - अणुत्वे सति चेतनत्वं, स्वतः शेषत्वे सति चेतनत्वम् (यतीन्द्रमादीपिका)। जीव चेतन स्वभाव का होता है। यह स्वयं प्रकाश रूप में विद्यमान होता है। जीव का स्वाभाविक कर्तृत्व स्वीकार किया जाता है। विशिष्टाद्वैत दर्शन की प्रक्रिया में जीव अणुरूप है। इसीलिए कहा गया है - ऐषोऽणुरात्मा (मु. उ. 3.1.9)। जीव को ज्ञान स्वरूप में स्वीकार किया जाता है। जीव का परमात्मा में अधीनत्व और अंशत्व निरूपित है। वह जीव अस्वतन्त्र कर्म के अनुसार संसार-चक्र में सञ्चरण करता है। मुक्तात्मा के जीव का ज्ञान स्वरूप अन्य मुक्तात्माओं द्वारा समान रूप से स्वीकार किया जाता है। इस दर्शन में जीव के तीन प्रकार का निरूपण है, यथा-

1. बद्ध - अनादि कर्मपाशों के द्वारा बद्ध जीव देव, मनुष्य आदि से भिन्न होते हैं। 

2. मुक्त - जो कर्म पाश के नाश के लिये प्रकृति सम्बन्ध से युक्त ईश्वर सायुज्य ही प्राप्त करते है, वे मुक्त हैं।

3. नित्य - नित्यों का कभी भी कर्मबन्ध अथवा प्रकृतिसम्बन्ध नहीं होता है। नित्य बद्ध नहीं और उनकी मुक्ति की अपेक्षा भी नहीं होती हैं। ईश्वर की आज्ञा से नित्य-विभूति स्थान वैकुण्ठ में भगवान की नित्य सेवा में रत होते हैं।



अंचित् तत्व (प्रकृति/जगत् ) का स्वरूप

परमात्मा शेष रूप से अचित् रूप में माना जाता है। यह अचित् तत्व प्रकृति तत्व के रूप में व्यवहृत है। अचित् तत्व जड़ रूप है, ऐसा सिद्धान्त है। वह परमात्मा अङ्ग और अस्वतन्त्र होता है। जीव का भोग्य होने से ही अस्वतन्त्र रूप में व्यवहार होता है। अचित् तत्व त्रिगुणात्मक होता है। त्रिगुण - सत्व, रज और तमस् होते हैं। यह जड़ रूप अचित् तत्व सत्य है, ऐसा विशिष्टाद्वैत दर्शन का सिद्धान्त है।

ईश्वर (ब्रह्म) का स्वरूप 

चित्-अचित् विशिष्ट अद्वैत तत्व ही ईश्वर कहलाता है। परमात्मा में चिदचित्त तत्व अपृथक-विशेषण सम्बन्ध से (अङ्ग-अङ्गि भाव से) नित्य होता है। ईश्वर - नित्य, अनन्त, कल्याण गुण गण होता है। जड़त्व, अनित्यत्व अदि हेय गुण वर्जित होने से निर्गुण यह परमात्मा निर्विशेष होता है, ऐसा विशिटाद्वैत प्रक्रिया विद्यमान है। उपनिषद् में विद्यमान परमात्मा का निर्गुण बोधक वाक्यों के हैयगुणाभाव बोधकता द्वारा प्रामाण्य है। परमात्मा सदैव सविशेष है, उसकी सृष्टि भी सविशेष है, ऐसा विशिष्टाद्वैतवादी मानते हैं। परमात्मा का अभिन्न निमित उपादानरूप जगत्कारणत्व स्वीकार किया जाता है अर्थात् परमात्मा जगत्कार्य के प्रति उपादान कारण होते हुए निमित्त कारण भी होता है, यह सिद्धान्त है। परमात्मा के सर्वत्र स्वतन्त्र होने से लक्ष्मी स्वेच्छा से परमात्माधीन होती हैं, ऐसा उनका मानना है। भगवान् ही अनुग्रह शक्ति, करूणा शक्ति, स्वतन्त्र और नित्य यह विशिष्टाद्वैत दार्शनिक निरूपित करते हैं। ईश्वर सर्वात्मक, सर्वानुगत, सर्वव्यापक और देश, काल वस्तु परिच्छेद के अभाव से अनन्त है, ऐसा विशिष्टाद्वैत प्रक्रिया में सिद्ध होता है। भगवान् के ज्ञान शक्ति और सत्यानन्द आदि स्वरूप धर्म है।

बन्ध - मोक्ष विचार

अनादि, कर्म, वासना के द्वारा जीव का स्वरूप आवृत्त होता है। जीव का कर्म-निमित्त से प्रकृति सम्बन्ध से ही बन्ध होता है। बन्ध परमात्मा के अंश का विस्मरण ही है। बद्ध जीव के कर्म-बन्धन नाश से प्रकृति सम्बन्ध का विरह होता है। प्रकृति-सम्बन्ध के वियोग से स्वरूप अवस्थान ही कैवल्य है, ऐसा विशिष्टाद्वैत वेदान्ती निरूपित करते हैं। कैवल्य क्या है? तो कहते हैं, ज्ञान योग द्वारा चित् मात्र के स्वरूपावगति है। कैवल्य परमार्थ नहीं किन्तु ईश्वर सायुज्य ही मोक्ष हैं, वही परम पुरूषार्थ है। सालोक्य-सामीप्य-सारूप्य-सायुज्य में ईश्वर-सायुज्य ही मोक्ष है, अन्यत्र मोक्ष शब्द गौण है, तो उक्त है - सालोक्याद्याः प्रभेदाः सायुज्यस्यैव तत्वात् तदितरविषये मोक्षशब्दस्तु भाक्तः (तत्वमुक्ताकलाप)। इस दर्शन में युक्तात्मा परमात्मा के आनन्दानुभव में तारतम्य स्वीकार नहीं है। सायुज्य परम मुक्ति में मुक्त भगवान के शेषरूपत्व को प्राप्त कर उनकी सेवा में रत (संलग्न) होते हैं। विशिष्टाद्वैत परम्परा में ईश्वर सायुज्य ही मुक्ति है। इनके द्वारा जीवन्मुक्ति स्वीकृत नहीं है।

मोक्षोपाय विचार

बद्ध जीव के मोक्ष के लिए प्रकृष्ट उपकारक ही मोक्ष का उपाय हैं। वह दो प्रकार का है - सिद्धोपाय और साध्योपाय। परमात्मा का अनुग्रह ही जीव के मोक्ष प्राप्ति में सिद्धोपाय कहलाता है। अतः नित्य सिद्ध ईश्वर ही सिद्धोपाय है। साध्योपाय कर्मयोग-ज्ञानयोग-भक्तियोग और प्रतिपत्ति है। विशिष्टाद्वैतदर्शन के अनुसार भक्ति और प्रतिपत्ति प्रधान रूप से मोक्षोपाय है। कहा गया है - भक्ति प्रपत्तिभ्यां प्रपन्न ईश्वर एवं मोक्ष ददाति। अतस्तयोरेव मोक्षोपायत्वम् (यतीन्द्रमतदीपिका)। कर्म योग और ज्ञान योग में अविच्छिन्न भगवद् भक्ति की व्युत्पत्ति मुख्य रूप से मोक्षोपायत्व है। ज्ञानयोग से जीव की स्वरूपावगति, जड़ प्रकृति से आत्मा का भेद और परमात्मा का शेषत्व ये विषय ज्ञात होते हैं। ईश्वर के शेषत्व द्वारा अपनी स्वरूपावगति ही ज्ञानयोग कहलाती है।

भक्ति

भागवत्प्रीति रूप ज्ञान ही भक्ति है। निष्कल्मष-निष्कारण-प्रीतिरूप ज्ञानसन्तति भक्ति है, ऐसा व्याख्यायित है। कहा भी गया है -

भक्तिः मुक्तेरूपाय: श्रुतिशतविहितः सा च धीः प्रीतिरूपाः। (तत्वमुक्ताकलापः)

महनीयविषये प्रीतिः भक्तिः प्रीत्यादयश्च ज्ञानविशेषाः (सर्वार्थसिद्धि व्याख्या)

प्रपत्ति

विशिष्टाद्वैत दर्शन में प्रपत्ति स्वतन्त्र रूप से मोक्षोपाय के रूप में निरूपित है। न्यास, शरणागति, आत्म समर्पण और आत्मनिक्षेप शब्द तात्पर्य से प्रपत्ति रूप अर्थ के लिए प्रपञ्च करते हैं। इस प्रपत्ति के पाँच अंग होते हैं। यथा -

1. अभिगमन - जप आदि द्वारा भगवदुसमर्पण।

2. उपादान - पूजा द्रव्य संग्रह।

3. इज्या - विष्णु पूजा।

4. स्वाध्याय - आगम का अध्ययन।

5. योग - अष्टाङ्ग योग का अनुष्ठान।

मोक्ष अथवा मोक्षसाधन के सम्पादन में "अहम् समर्थ:" ऐसा निश्चित कर परिपूर्ण श्रद्धा द्वारा भगवान में शरणागति ही प्रपत्ति कहलाती है। कहा गया है -

अनन्यसाध्ये स्वाभीष्टे महाविश्वासपूर्वकम्। 

तदेोपायतायां च प्रपत्तिः शरणागतिः। (प्रपन्नपारिजात)

विशिष्टाद्वैत सम्प्रदाय के अनुसार भक्ति मार्ग में वैसे त्रैवर्णिकों का ही अधिकार हैं। किन्तु प्रपत्ति मार्ग में तारतम्य के बिना सभी का अधिकार निरूपित है। प्रपत्तिः भक्तिमार्गात् भिद्यते। भक्ति तो प्रारब्ध कर्म को छोड़कर अन्य सभी कर्मों का नाश करती है। प्रारब्ध का भोग द्वारा ही क्षय होता है। किन्तु प्रपत्ति सभी प्रकार के कर्म के साथ प्रारब्ध का भी नाश करने के कारण से आशुमोक्षकारिणी कहलाती है।

विशिष्टद्वैत दर्शन में माया का निराकरण 

मायावाद की आलोचना - सप्तविध अनुपपत्तियाँ 

आचार्य शंकर ने जगत् के मिथ्यात्व की सिद्धि के लिए माया सिद्धान्त का प्रतिपादन किया है। उनके मन में जगत् की सत्ता अज्ञान के कारण सत्य या नित्य जान पड़ती हैं। वह पदार्थ जो जगत् का उपादान कारण है और जिसके कारण अद्वितीय ब्रह्मन् पर नानात्व आरोपित कर जगत् की उत्पत्ति की जाती है, माया कहलाता है। माया भाव-रूप एवं अनिर्वाच्य है। इसके कारण ही हमें ब्रह्म में जगत् की प्रतीति का भ्रम होता है। माया अनादि है परन्तु इसका अन्त सम्भव है। ब्रह्मज्ञान माया का निवर्तक ज्ञान है। माया नामधेय मात्र है। नाम-रूप के नाश के साथ ही इसका भी अन्त हो जाता है। रामानुज माया के उपयुक्त सिद्धान्त को मिथ्यावाद कहते हैं। उन्होंने इसका सशक्त खण्डन किया है। मायावाद के खण्डन के लिए रामानुज ने कुछ तर्क प्रस्तुत किये हैं जिन्हें अनुपपत्ति कहते हैं। उनके द्वारा प्रस्तुत अनुपपत्तियाँ संख्या में सात हैं। जो 'सप्तविध अनुपपत्ति' के नाम से प्रसिद्ध हैं। संक्षेप में इन अनुपपत्तियों का वर्णन हम इस प्रकार कर सकते हैं – 

1. आभयानुपपत्ति - शंकर द्वारा प्रणीत माया के विरुद्ध रामानुज का पहला तर्क यह है कि भाव-रूप अनिर्वाच्य माया का कोई आश्रय नहीं है। माया स्वयं अपना आश्रय नहीं है, ऐसा शंकर भी मानते हैं क्योंकि ब्रह्म के अतिरिक्त कोई भी स्वाश्रय सत्ता नहीं है, ब्रह्म माया का आश्रय नहीं हो सकता। ब्रह्मन् एक पूर्ण सत्ता है। ब्रह्मन् स्वयंप्रकाश है। स्वयंप्रकाश सत्ता किसी भी कारण से आच्छन्न नहीं हो सकती। माया की सत्ता ब्रह्म की विरोधी सत्ता है जो ब्रह्म के स्वरूप को आच्छन्न करती है। फलस्वरूप माया का आश्रय ब्रह्म नहीं हो सकता, क्योंकि माया के लिए ब्रह्म को तिरोहित करना आवश्यक है और ब्रह्मन् का स्वरूप तिरोहित नहीं किया जा सकता। ब्रह्मन् की सत्ता अविनाशी सत्ता है। माय से उसका नाश नहीं किया जा सकता। अतः ब्रह्मन् माया का आश्रय नहीं सिद्ध होता। यदि जीव को माया का आश्रय कहा जाय तो यह भी उचित नहीं है, ऐसा करने पर तार्किक दृष्टि से अन्योन्याश्रय दोष होगा। जीव माया द्वारा उत्पन्न है, उसकी सत्ता माया से पहले सिद्ध नहीं होती। अतः जीव की माया का आश्रय नहीं हो सकता। इस प्रकार माया का कोई आश्रय नहीं रह जाता। 

2. तिरोधानानुपपत्ति – माया को अविद्या कहते हैं। अविद्या ज्ञान का नष्ट हो जाना है। परन्तु शुद्ध शान नष्ट नहीं होता। उसकी सत्ता अनन्त है। शुद्ध ज्ञान या परम ज्ञान मानसिक वृत्तियां विकल्प नहीं है। उसका उद्भव नहीं होता। इसलिए उसका विनाश भी सम्भव नहीं है। शुद्ध ज्ञान स्वयं प्रकाश हैं। इसलिए उसका तिरोधान नहीं हो सकता। ज्ञान का तिरोध न करना ही माया का कार्य है, परन्तु हम देख चुके हैं कि ज्ञान का तिरोधान असम्भव है। इसलिए माया असिद्ध है। 

3. स्वरूपानुपपत्ति - तीसरी असंगति माया के स्वरूप के विषय में है। अविद्या सत्य नहीं है, क्योंकि अद्वैतवाद में ब्रह्मन् के अतिरिक्त कुछ भी सत्य नहीं है। इसे असत्य भी नहीं कह सकते क्योंकि अविद्या जगत् का कारण है। इसलिए इसे असत्य जगत् का असत्य कारण कहा जाय तो तार्किक दृष्टि से अनवस्था दोष होगा। यदि मिथ्या जगत् का मिथ्या ज्ञान अविद्या (मिथ्या) द्वारा उत्पन्न होता है तो अविद्या के ज्ञान के लिए भी किसी अन्य मिथ्या सत्ता को स्वीकार करना होगा। उस सत्ता के लिए किसी अन्य सत्ता की आवश्यकता पड़ेगी। इस प्रकार यह क्रम अनन्त होगा। यदि यह कहा जाय कि माया ब्रह्मन् द्वारा प्रकट की जाती है तो स्थिति और भी जटिल हो जायगी। ब्रह्मन् नित्य-सत्ता है, उसके द्वारा अभिव्यक्त माया भी सनातन होगी। फलस्वरूप जीव सर्वदा ही माया का दर्शन करता रहेगा और उससे कभी भी मुक्त नहीं हो सकेगा। 

4. निर्वचनीयानुपपत्ति - शंकर के अनुसार माया अनिर्वचनीया है। यह परिभाष्य नहीं है। यह एक सदसद्विलक्षण सत्ता है। रामानुज का कहना है कि सत्ता-ज्ञान या तो सत् के रूप में होता है या असत् के रूप में, जो इनसे परे है, उसका ज्ञान नहीं होता। अनिर्वचनीय की अनुभूति या ज्ञान सम्भव नहीं है। जिनका हमें ज्ञान नहीं होता, उसकी सत्ता है, यह कहना उचित नहीं है। 

5. प्रमाणानुपपत्ति - माया को स्वीकार करने में चौथी कठिनाई इसकी सिद्धि के लिए आवश्यक प्रमाणों का अभाव है। चूँकि अविद्या सदसद्विलक्षण हैं, इनका प्रत्यक्ष नहीं हो पाता। प्रत्यक्ष के अभाव में कोई लिंग भी नहीं रह पाता जिसके आधार पर इसको अनुमेय बताया जा सके। अनुमान के लिए लिंग तथा व्याप्ति का होना आवश्यक है। अनिर्वचनीय माया के लिए कोई व्याप्य भी नहीं सिद्ध होता, क्योंकि हम पहले भी देख चुके हैं कि इसका कोई आश्रय नहीं है। व्याप्य-व्यापक सम्बन्ध के अभाव में व्याप्ति भी नहीं सिद्ध हो पाती। इसलिए अविद्या अनुमान से सिद्ध नहीं होती। श्रुतियाँ माया को ब्रह्मन् की सृष्टि रचना शक्ति के रूप में वर्णित करती हैं, किसी अनिर्वचनीय अज्ञान के रूप में नहीं। इसलिए अनिर्वचनीय माया की सिद्धि के लिए प्रत्यक्ष अनुमान या शब्द, किसी भी प्रमाण का उपयोग नहीं किया जा सकता है। 

6. निवर्त्तकानुपपत्ति - अद्वैत वेदान्त के अनुसार अविद्या-निवृत्ति के लिए निर्गुण, निविशेष, अद्वैत ज्ञान आवश्यक है। परन्तु रामानुज के मत में निर्विशेष ज्ञान असम्भव है। उनके अनुसार सभी प्रकार के ज्ञान सविशेष होते हैं। इसलिये अविद्या का कोई निवर्तक ज्ञान नहीं है। परिणामस्वरूप अविद्या कभी नष्ट नहीं होगी। 

7. निवृत्यनुपपत्ति - किसी निवर्तक के अभाव में अविद्या की निवृत्ति सम्भव प्रतीत नहीं होती। अद्वैत मत में ब्रह्म ज्ञान को अविद्या का निवर्तक माना जाता है। ब्रह्म-ज्ञान ब्रह्म-विषयक ज्ञान न होकर ऐसा ज्ञान है जो स्वयं ही ब्रह्म है। ज्ञान ही ब्रह्म है। इसको शुद्ध या निर्विशेष ज्ञान भी कहते है। यह ज्ञान ब्रह्मात्मैकत्वबोध से भिन्न है। ब्रह्म और आत्मा की आत्यन्तिक एकता का ज्ञान अथवा अद्वैत ज्ञान निवर्तक ज्ञान कहलाता है। यह एक उच्चतम मानसिक वृत्ति है। रामानुज कहते हैं कि निवर्तक ज्ञान भी अविद्या के अन्तर्गत ही होगा क्योंकि ब्रह्म से अतिरिक्त सब कुछ अविद्या है। इसलिये यह मानना होगा कि अविद्या का निवारण अविद्या द्वारा ही होता है। परन्तु ऐसा करना असम्भव है। अद्वैत वेदान्ती यह भी कहते हैं कि निवर्तक ज्ञान का उच्चतम मानसिक वृत्ति होने के कारण अविद्या का नाश कर देता है और स्वयं नष्ट भी हो जाता है। इसे हम दावाग्नि के उदाहरण से स्पष्ट कर सकते हैं। जंगल में लगी आग जंगल को भस्म करके स्वयं भी नष्ट हो जाती है। उसे नष्ट करने के लिए किसी अन्य वस्तु की आवश्यकता नहीं होती। इसी प्रकार अद्वैत ज्ञान भी अविद्या को नष्ट कर स्वयं भी नष्ट हो जाता है। परन्तु रामानुज इससे सन्तुष्ट नहीं होते। उनका कहना है कि जंगल दावाग्नि द्वारा निःशेष रूप से नष्ट नहीं हो पाता, आग बुझने के बाद राख बच जाती है। (हम कह सकते हैं कि आग राख के कारण ही बुझती है, अन्यथा उसका बुझना असम्भव होता।) इसलिए अविद्या राख के रूप में रह सकती है, जिसे पूरी तरह नष्ट नहीं किया जा सकता अर्थात् अविद्या की पूर्ण निवृत्ति सम्भव नहीं है। 

अद्वैत दर्शन में स्वीकृत अविद्या के विरुद्ध रामानुज द्वारा प्रस्तुत अनुपपत्तियों का यदि विश्लेषण किया जाय तो ज्ञात होगा कि रामानुज अविद्या को ज्ञानसापेक्ष ब्रह्मन् की विरोधी सत्ता एवं असत् जगत् को सत् जगत् के रूप में ग्रहण करना ही समझते हैं। उपयुक्त तीनों अर्थों में अविद्या सचमुच अद्वैत दर्शन से सामंजस्य नहीं रखती। यदि अविद्या ज्ञान का अभाव है (जैसा उसमें प्रयुक्त 'अ' से सिद्ध होता है), तो यह मानना पड़ेगा कि ज्ञान का लोप होता है। परन्तु ज्ञान के अभाव में ज्ञान का अभाव बुद्धिगस्य नहीं हो सकता अर्थात् अविद्या के पूर्व ज्ञान विद्यमान होता है, जिसे नष्ट कर अविद्या उत्पन्न होती है। उदाहरण के लिए यदि हम कहें कि 'घट नहीं है, तो हमें यह जानना आवश्यक है कि घट किसे कहते हैं ? अर्थात् 'घटाभाव' घट-ज्ञान' से ही सिद्ध हो सकता है। यही बात अविद्या के बारे में भी सही है। यदि कहा जाये कि अविद्या सविशेष ज्ञान का अभाव नहीं बल्कि परमतत्व की अनुभूति का अभाव है, तो यह मानना होगा कि ब्रह्मन् और अविद्या में परस्पर विरोध है। ब्रह्मन् और अविद्या का परस्पर विरोध अद्वैत से सिद्ध नहीं हो सकता। अविद्या ब्रह्मन् के स्वरूप का तिरोधान नहीं कर सकती क्योंकि ब्रह्मन् की सत्ता नित्य है। ब्रह्मन् का आंशिक आच्छादन भी सम्भव नहीं है क्योंकि ब्रह्म अविभाज्य है। उसकी सत्ता पूर्ण इकाई की सत्ता है, जिसमें स्वगत भेद की सम्भावना नहीं है। यदि जगत् अज्ञान है तो जगत् का यथार्थ बोध ही ज्ञान सिद्ध होगा। परन्तु ब्रह्मन् के स्वरूप का ज्ञान जगत् का मिथ्यात्द-बोध ही नहीं है अर्थात् जगत् को मायाजन्य जान लेने से ब्रह्म ज्ञान नहीं प्राप्त हो जाता। ब्रह्म ज्ञान का अभाव जगत् के मिथ्यात्व बोध से दूर नहीं हो सकता क्योंकि दोनों दो भिन्न प्रकार के ज्ञान हैं। दोनों ज्ञानों का विषय एक नहीं है। अतः अविद्या की निवृत्ति से ब्रह्म ज्ञान सिद्ध नहीं किया जा सकता। ब्रह्मज्ञान के लिए तो ईश्वर की भक्ति-परक उपासना ही एकमात्र साधन है क्योंकि ब्रह्मसाक्षात्कार ब्रह्म समर्पित मानस द्वारा ही किया जा सकता है।

विशिष्टद्वैत दर्शन में अपृथकसिद्धि 

ईश्वर का जीव एवं जगत् से सम्बन्ध - ईश्वर सृष्टि का कर्ता है। वह सृष्टि का रचयिता है और साथ ही साथ प्रेरक भी है। जीव और प्रकृति, जिनसे इस जगत् का निर्माण हुआ है, ईश्वर के अंशभूत तत्त्व हैं, इसलिए ईश्वर इस जगत् का उपादान कारण है। सृष्टि का प्रारम्भ ईश्वर के संकल्प से होता है, इसलिए वही जगत् का निमित्त या प्रेरक कारण भी है। दूसरे शब्दों में रामानुज ईश्वर को जगत् का उपादान कारण भी मानते है और निमित्त कारण भी। जगत् ईश्वर का कार्य है। अतः जगत् का ईश्वर से कारण कार्य सम्बन्ध है। रामानुज सत्कार्यवादी दार्शनिक हैं। उनके अनुसार कार्यकारण में पहले से ही विद्यमान रहता है। कारण कार्य से एकदम पृथक् या सर्वथा व्यतिरिक्त नहीं होता। यदि कार्य कारण से एकदम भिन्न हो तो कारण-ज्ञान-कार्यज्ञान नहीं उत्पन्न कर सकता। फलस्वरूप उपनिषद् की यह मान्यता कि एक ब्रह्म को जान लेने से सब कुछ जान लिया जाता है, सत्य सिद्ध नहीं होती। इसलिये रामानुज का विचार है कि कार्य कारण से भिन्न होते हुए भी उससे पृथक् नहीं होता; अर्थात् ब्रह्म का कार्य रूप जगत् कारण-रूप ब्रह्म से पृथक् नहीं है। लेकिन दोनों, ब्रह्म और जगत्, अथवा कारण और कार्य, एक भी नहीं कहे जा सकते। उनमें भेद भी हैं। ईश्वर अनन्त है, जबकि जगत् का अन्त निश्चित है। इसलिये दोनों के बीच तादात्म्य नहीं हो सकता। ईश्वर और जगत् के बीच न तो पूर्ण अभेद है और न पूर्ण भेद ही हैं। ऐसे सम्बन्ध को रामानुज ने शरीर-शरीरी-सम्बन्ध अथवा देह-आत्मा-सम्बन्ध के रूप में देखा है। ईश्वर जगत् की आत्मा है, जबकि जगत् उसका शरीर है। जगत् में चित् अथवा जीव एवं अचित् अथवा प्रकृति दोनों ही सम्मिलित हैं। इनमें भी आत्मा-शरीर-सम्बन्ध है। जीव प्रकृति में उसकी आत्मा बनकर रहता है और प्रकृति उसको शरीर होती है। जब हम जगत् को ईश्वर का शरीर मानते हैं तो हमें यह समझना चाहिए कि जीवात्मा ईश्वर का शरीर है। ईश्वर जीवात्मा में अन्तर्यामी रूप से उसकी अन्तरात्मा बनकर स्थित रहता है। जीवात्मा का शरीर होने के कारण प्रकृति की भी ईश्वर का शरीर कह सकते है। इस प्रकार जगत् ईश्वर का शरीर और ईश्वर जगत् की आत्मा है। इस सन्दर्भ में यह ध्यातव्य है कि शरीर शब्द के प्रयाग द्वारा रामानुज केवल इस बात पर बल देना चाहते हैं कि ईश्वर ही जगत् का उद्देश्य और नियामक है। आत्मा से अभिप्राय उस सत्ता से है जो आन्तरिक है और जिसका शरीर पर नियन्त्रण है। इसलिये रामानुज ईश्वर और जगत् के बीच सम्बन्ध को नियाम्य-नियामक सम्बन्ध की संज्ञा भी देते हैं। शरीर-शरीरी-सम्बन्ध को प्रोफसर हिरियन्ना ने जैविक सम्बन्ध कहा है। डॉ० राध कृष्णन भी इस सम्बन्ध को जैविक सम्बन्ध कहना ही पसन्द करते हैं। अंगांगी, विशेषण-विशेष्य, शेष-शेषी इत्यादि सम्बन्ध भी शरीर-शरीरी भाव से ही सिद्ध होते हैं।

ईश्वर और जगत् के बीच जैविक सम्बन्ध की कुछ आवश्यक कलश्रुतियाँ यहाँ विचारणीय हैं। जैविक सम्बन्ध साधारणत: एक ही इकाई के विभिन्न अङ्गों के बीच अन्योन्याश्रय का सम्बन्ध है। ईश्वर, जीव और जगत् के बीच अन्योन्याश्रय सम्बन्ध केवल सृष्टि व्यापार के सन्दर्भ में ही सिद्ध होता है। ईश्वर सृष्टि के लिए जीव और प्रकृति पर निर्भर है, क्योंकि जीव और प्रकृति के संयोग से ही संसार का प्रारम्भ हो सकता है। ईश्वर स्वयं प्रकृति से संयोग नहीं कर सकता क्योंकि वह निर्गुण यानी प्रकृति के गुणों से रहित है। किसी काल में रचे जाने वाले संसार का रूप उसमें उत्पन्न होने वाले जीवों के 'अदृष्ट' से निर्धारित होता है। ईश्वर जगत् में नाना प्रकार की वस्तुओं का निर्माण एवं घटनाओं का संयोजन जीवात्माओं द्वारा भोग्य कर्मफल के अनुसार ही करता है। अतः कहना समीचीन मालूम पड़ता है कि रामानुज, ईश्वर और जगत् के बीच शरीर-शरीरी-सम्बन्ध स्वीकार कर जैविक सम्बन्ध की सम्भावना भी मानते हैं। परन्तु इसकी सम्भावना कार्य ब्रह्म में ही की जा सकती है, कारणब्रह्म में नहीं। 

रामानुज दर्शन में स्वीकृत दर्शन की धारणा के आधार केवल उपनिषद् ग्रन्थ ही नहीं हैं। रामानुज ने आगम ग्रन्थों, पुराणों और तमिल प्रबन्धों में वर्णित ईश्वर के स्वरूपों को भी उपनिषदों में वर्णित ब्रह्म में स्थापित करने का प्रयास किया है। फलस्वरूप वे निर्गुण एवं सगुण में कोई भेद नहीं मानते, उनका ईश्वर तार्किक प्रत्यय या तार्किक सत्य मात्र नहीं है। रामानुज के ब्रह्म को हम धर्म का ईश्वर भी कह सकते हैं। रामानुज ईश्वर को नारायण या विष्णु कहते हैं। धार्मिक अनुभूति की विभिन्न आवश्यकताओं की पूर्ति के लिए नारायण पाँच रूपों में स्थित हैं। इनमें सबसे श्रेष्ठ या 'परश् रूप नारायण' है। सृष्टि के नियमन के लिए वह व्यूह रूप में स्थित है। वासुदेव, संकर्षण, प्रद्युम्न और अनिरुद्ध - ये चार व्यूह हैं। भक्तगणों को पृथ्वी पर अपना साहचर्य प्रदान करने के लिए तथा दुष्ट लोगों से उनकी रक्षा करने के लिए पर तत्त्व विभव या अवतार ग्रहण करता है। अवतार अप्राकृत ब्रह्म-तत्त्व का प्राकृत रूप में प्रकट होना है। अवतार के मुख्य और गौण, दो भेद हैं। जब विष्णु स्वयं पृथ्वीतल पर अवतरित होते हैं तो उसे मुख्य अवतार कहते हैं। श्रेष्ठ या मुक्त जीवात्मा को किसी विशेष कार्य के लिए पृथ्वी पर आना गौण अवतार कहलाता है। मुमुक्षु लोग मुख्य अवतारों की उपासना करते हैं जबकि गौण अवतारों की उपासना लौकिक समृद्धि या पार्थिव फलों के लिए की जाती है। भक्तों के प्रेम के वशीभूत होकर ईश्वर स्थान-स्थान पर मूर्तियों में प्रविष्ट होकर स्थित होता है। भगवान् द्वारा अनुप्राणित इन विग्रहों को 'अर्चा' कहते हैं। अन्तर्यामी ब्रह्म सभी जीवों के हृदय में निवास करता है और इसके सुख-दुःख में द्रष्टा रूप से सर्वदा विद्यमान रहता है। ब्रह्मन् का पर स्वरूप अचिन्त्य एवं अज्ञेय है क्योंकि वह अप्राकृतिक है। अपने पर रूप में वह विष्ण-लोक में निवास करता है। उसका अपना विग्रह तथा निवास स्थान शुद्ध तत्व से निर्मित होता है। 'पर' रूप में नारायण नित्य एवं मुक्त पुरुषों से सेवित होता है। श्री या लक्ष्मी विष्णुप्रिया है। वे करुणा एवं कृपा की मूर्ति हैं। भक्तजन लक्ष्मी द्वारा ही अपने उद्धार के लिए विष्णु की कृपा प्राप्त करते हैं। लक्ष्मी को विष्णु की शक्ति कह सकते हैं। विष्णु की शक्ति के रूप में लक्ष्मी के क्रिया और मूर्ति, दो स्वरूप हैं। क्रिया लक्ष्मी का नियामक और नियन्त्रक रूप है। इस शक्ति द्वारा विष्णु संसार का नियमन और नियंत्रण करते हैं। मूर्ति लक्ष्मी की प्रकृत शक्ति है। इससे विष्णु संसार के लिए आवश्यक उपादान प्राप्त करते हैं। 

  मध्वाचार्य का द्वैत वेदान्त दर्शन का परिचय

मध्वाचार्य की दार्शनिक चिन्तन पद्धति द्वैतदर्शन प्रसिद्ध है। द्वैतवेदान्त दर्शन में परमात्मा स्वतन्त्र तत्व है। उसके अधीन जीव जड़ पदार्थ अस्वतन्त्र है। इस प्रकार जीव अथवा जड़ प्रपञ्च तत्वतः परमात्मा से भिन्न होता है। भेद ही सत्य है, ऐसा इस दर्शन का परमार्थ है। यही द्वैतदर्शन स्वतन्त्र और अस्वतन्त्र दो प्रकार से विभक्त होकर प्रवर्तित होता है। स्वतन्त्र तत्व भगवान विष्णु ही है। अस्वतन्त्र तत्व भावाभाव मुख से पुनः दो प्रकार का विभाजित है। वहाँ भाव पदार्थ चेतन, अभाव पदार्थ अचेतन प्रपञ्च है, ऐसा पदार्थ विभाग होता है। उक्त है – 

स्वतन्त्रम् अस्वतन्त्रं च द्विविधं तत्वमिष्यते। 

स्वतन्त्रे भगवान् विष्णुः भावाभावौ द्विधोरत्॥ (तत्वसंख्यान, श्लोक)

द्वैतवेदान्त दर्शन का सार इस प्रकार है, यथा -

1. श्रीमन् नारायण ही सर्वोत्तम है।

2. जगत् परमार्थतः सत्य है।

3. जीव परमात्मा से भिन्न है।

4. सभी जीव भगवान के दास हैं।

5. जीवों में परस्पर तारतम्य नित्य है।

6. भक्ति ही मोक्ष का उपाय है।

द्वैतवेदान्त दर्शन में भेद पारमार्थिक रूप में निरूपित है। भेद का नाम उससे इतर विलक्षण पदार्थ का स्वरूपत्व है और वह पाँच प्रकार का भेद सभी अवस्थाओं में नित्य रूप से होता है। उसमें जीव-ईश्वर का भेद, जीव-अजीव का भेद, जड-जीव का भेद, जड़-ईश्वर का भेद, जड़-जड़ का भेद, ये भेद के पाँच प्रकार हैं। ये पाँच भेद सभी अवस्थाओं में नित्य हैं। इन भेदों में जीव-ईश्वर का भेद ही मुख्य होता है। अतः यह जीव ईश्वर का भेद ही द्वैत दर्शन का मुख्य प्रमेय है, ऐसा परिगणित होता है।


प्रपञ्च सत्यत्व विचार

द्वैतमत में मुक्ति में भी जीव का तारतम्य और अस्वातन्त्रय अंगीकृत हैं। प्रपञ्च सृष्टि भगवान का लीलाकार्य है, ऐसा माध्व सिद्धान्त है। अतः तीनों कालों में भी प्रपञ्च सत्य, विष्णु के वश में स्थित कहा जाता है। प्रलयकाल में भी प्रपञ्च तात्विक रूप से नहीं होता है। किन्तु कार्यरूप ब्रह्माण्ड विष्णु में सूक्ष्मरूप से अवस्थित होता है, ऐसा सिद्धान्तसार है।

प्रमाण विचार

प्रमेय के स्वरूप बोध के लिए प्रमाण दार्शनिकों के द्वारा निरूपित हैं। जिनके द्वारा यथार्थवस्तु-स्वरूप गृहण होता है, वह प्रमाण होता है और वह प्रमाण प्रधान रूप से दो प्रकार से विभक्त है - केवल प्रमाण और अनुप्रमाण। प्रमेय का यथार्थ विज्ञान ही केवल प्रमाण कहलाता है। ज्ञान के साधन इन्द्रियाँ युक्ति और आगम अनुमान प्रमाण व्यवहृत है। यह प्रत्यक्ष अनुमान और आगम पुनः तीन प्रकार से अनुप्रमाण विभाजित हैं। उसमें दोष रहित इन्द्रियार्थ सन्निकर्ष ही प्रत्यक्ष है। दोष रहित युक्ति ही अनुमान कही जाती है। अनुमान स्वार्थ और परार्थ दो प्रकार से विभक्त है। परोपदेश (अन्य को उपदेश) की अनपेक्षा करके ही विषय के अवबोध के लिए की गई युक्ति अनुमान ही स्वार्थानुमान कही जा सकती है। अन्य को बोध कराने हेतु प्रयुक्त युक्ति परार्थानुमान प्रसिद्ध है। परार्थानुमान में पाँच अवयव हो, ऐसा न्यायविद् कहते हैं। किन्तु पञ्च अवयव भी नियमपूर्वक परार्थानुमान प्रयोजक हैं, ऐसा द्वैत विदान्त की प्रक्रिया में स्वीकार नहीं किया जाता है।

निर्दुष्ट वाक्य आगम रूप में व्यपदिष्ट है। आकांक्षा-योग्यता-सन्निधि सहित पदसमूह ही वाक्य के रूप में कहा गया है। यह वाक्य पौरूषेय और अपौरूषेय रूप से दो प्रकार का विभक्त है। ऋषियों के द्वारा योग बुद्धि से साक्षात्कृत शब्द राशि अपौरूषेय आगम होता है। पुरूष बुद्धि द्वारा विरचित वाक्य पौरूषेय आगम कहलाते हैं। इस प्रकार द्वैतवेदान्त अनुगुण ज्ञेय पदार्थों की यथार्थ ज्ञानोत्पत्ति में तीन प्रमाण होते हैं।

विष्णु तत्व

द्वैतवेदान्त सम्प्रदाय में विष्णु का ही सर्वोत्तमत्व स्वीकार किया जाता है। सभी आगमों का विष्णुतत्व में ही महत् तात्पर्य है। विष्णु ही ब्रह्म शब्द से कहा जाता है। वही सर्वाधिक, अखिल दोष वर्जित, सकल कल्याण गुणपूर्ण सर्वेश्वर इस प्रकार से उपवर्णित है। विष्णु ही मोक्ष के प्रति भी कारण है। इस सम्प्रदाय में विष्णु ही जगत् का निमित्त कारणत्व स्वीकृत है। लक्ष्मी जगत् की उपादान कारण है। यह लक्ष्मी विष्णु के अधीन है। लक्ष्मी विष्णु के संकल्पानुसार जड़ प्रकृति के सृष्टि-स्थिति-लय कार्यों में सहकारी होती है। इस प्रकार लक्ष्मी तत्व स्वयं में संस्थापित करके विष्णु जीव-जड़ पदार्थों का अन्तर्यामी होते है, ऐसा सिद्धान्त है।

जीव स्वरूप

द्वैतदर्शन के अनुसार भगवान नारायण से भिन्न सूक्ष्म चेतन ही जीव है। सकलगुण युक्त जीव होते हैं। किन्तु वे गुण सभी जीवों में स्फुट अभिव्यक्त नहीं होते हैं। भगवान के यथार्थ ज्ञान के अभाव से जीव इस लौकिक संसार में जनन-मरण के चक्र में गिरता है। लिङ्ग शरीरान्तः स्थित चिदानन्दमय जीव होता है। यह जीवगण तारतम्य विशिष्ट सिद्धान्त है। सात्विक, राजसिक, तामसिक के भेद से जीव तीन प्रकार से विभक्त हैं। देव आदि का अन्तर्भाव सात्विक जीव गुण में होता है। ये स्वरूप से ही विष्णु भक्त होते हैं, कालक्रम से वैकुण्ठ को प्राप्त करते हैं। मनुष्य राजसी जीव गुण में अन्तर्निहित होते हैं, ये स्वभावानुसार भू-स्वर्ग-नरक लोकों में सञ्चरण कर नित्य संसारी होते हैं। अधर्म मार्ग में प्रवृत्त मनुष्य और राक्षसों का तामस जीव गुण में अन्तर्भाव होता है। ये सभी जीव प्रकृति सम्बन्ध से बद्ध होते हैं। राग, द्वेष आदि के संसर्ग से विषय भोग में प्रवृत्त होते हैं। अस्वातन्त्रय, अनेकत्व और अणुरूपत्व जीव का लक्षण है, ऐसी माध्व वेदान्त की प्रक्रिया है।

मोक्ष- साधन

बद्ध जीव अपने स्वरूप की अवगति के प्रति मोक्ष-साधनों में रत्न करते हैं। द्वैत मतानुसार चार मोक्ष के साधन होते हैं। विषय वैराग्य, सत्कर्माचरण, ब्रह्मविचार और भगवत्भक्ति। विषय सुख को अनुभूत करके उसके अनित्यत्व और असुखत्व को जानकार उसमें विरक्ति ही विषय वैराग्य कहा जाता है। शास्त्रोक्त प्रकार से नित्य-नैमित्तिक कर्मों का आचरण मोक्ष साधन होता है। शास्त्र चिन्तन और श्रवण-मन-निदिध्यासन ब्रह्मविचार रूप मोक्ष-साधन होते हैं। भगवान की अनुग्रह प्राप्ति के लिये उस परमेश्वर में अविच्छिन्न प्रीति ही भक्ति कहलाती है। भक्ति के द्वारा ही नारायण सम्प्रीत होते हैं। अतः भक्ति ही मुक्ति का परम साधन है और वह भक्ति ज्ञानपूर्विका हो। नारायण ही सर्वोत्तम है, ऐसी भगवान में सुदृढ़ प्रीति होती है, वह भक्ति शब्द से कही जाती है। श्रवण, मनन आदि द्वारा सम्पन्न ज्ञान भगवान् में भक्ति को उत्पन्न करता है। अतः निजसुखानुभूति रूप मुक्ति के लिए शुद्ध भक्ति ही परम उपाय है, ऐसा द्वैतवेदान्त दर्शन का सिद्धान्त हैं।

मुक्ति स्वरूप

अन्यथा स्थिति को छोड़कर स्वरूप स्थिति की प्राप्ति ही मुक्ति है। जीव अपने स्वरूप-ज्ञान को भूलकर संसारासक्त (संसार से आसक्त) होकर दुःख का अनुभव करता है। उसमें अविद्या ही बन्ध का कारण है। उस अविद्या से निवृत्त होकर जीव के स्वरूपानन्द का आविर्भाव होता है। अतः मुक्ति निजसुखानुभूति ही है और वह मुक्ति चार प्रकार से विभक्त है। भगवान की सन्निधि में ही उसके अवच्छिन्न दर्शन को ही सालोक्य मुक्ति, ऐसा व्यपदेश किया गया है। उपासना आदि द्वारा भगवान के सन्निकृष्ट देश की प्राप्ति ही सामीप्य मुक्ति कही जाती है। भगवान के ही शंख, चक्र आदि के सहित तत्व को सारूप्य मुक्ति कहते हैं। भगवान नारायण में ही आश्रयपूर्वक आनन्द का अनुभव सायुज्य मुक्ति है, ऐसा उपदिष्ट है।

  निम्बार्क आचार्य का द्वैताद्वैत दर्शन का परिचय

भक्ति वेदान्त के आचार्य निम्बार्क हैं। वेदान्त पारिजात सौरभ नामक भाष्य के प्रणेता निम्बार्काचार्य है। इनका अपर नाम निम्बादित्य और नियमानन्दाचार्य है। सनत्कुमार के शिष्य नारदमुनि के शिष्य निम्बार्क है। रामानुज से परवर्ती कालीन निम्बर्काचार्य है। जि.आर. भाण्डारकार के मत में 1162 ई. में पाँचवें शतक में निम्बार्क हैं। निम्बार्क तेलेगु प्रदेशीय थे। पिता जगन्नाथ और माता सरस्वती थी। निम्बार्काचार्य के नाम के अनुसार कालान्तर में जन्म स्थान का नाम निम्बापुर हुआ। अब निम्बापुर का नाम नाईडुपत्तनम है। एक कथा प्रचलित है, कोई भिक्षार्थी निम्बार्काचार्य के घर आए। भिक्षार्थी ने कहा कि सूर्यास्त होने पर भिक्षा स्वीकार नहीं करता हूँ। आचार्य के घर में भोजन नहीं था, साधन भी नहीं था। जब तक भोजन बना तब तक सूर्य अस्त हो गया, इससे निम्बार्काचार्य ने मन में कष्ट अनुभूत करके भगवान से प्रार्थना की। तब भगवान सुदर्शन चक्र स्थापित हुए। वह चक्र सूर्य के समान प्रकाशित था। उसे देखकर भिक्षार्थी ने भोजन किया। अतः आचार्य का अपर नाम नियमानन्द है। आचार्य कृष्ण भक्त थे। आचार्य द्वारा जीवन का अधिक समय मथुरा में यापन किया गया। 

द्वैताद्वैतसिद्धान्त का परिचय

द्वैताद्वैत के प्रवर्तक निम्बार्काचार्य है। यह वाद अंशरूप में भेदाभेदवाद भी कहा जा सकता है। निम्बार्कानुसारी कहते हैं कि अंश-अशी सम्बन्ध, भेदाभेद सम्बन्ध और द्वैताद्वैत सम्बन्ध समानार्थक हैं। षङ्ग वेद, धर्म, मीमांसा के अध्ययन के पश्चात् वैराग्यवान भगवान के प्रसाद के आकांक्षी गुरू भक्त मुमुक्षु इस शास्त्र के अधिकारी हैं। इस सिद्धान्त में भक्त का उत्तम स्थान होता है। यहाँ दो तत्व होते हैं – स्वतन्त्र और अस्वतन्त्र। स्वतन्त्र ब्रह्म है। अस्वतन्त्र के दो भाग हैं - जीव और जड़। जड़ के तीन भाग हैं - अप्राकृत, प्राकृत और काल। द्वैताद्वैतवादियों के द्वारा जगत् और ब्रह्म का स्वाभाविक भेदाभेद सम्बन्ध स्वीकृत है। जीव-ब्रह्म का भेदाभेद जल तरंग के समान होता है। भेदाभेद प्रतिपादक श्रुतियाँ हैं - यतो वै इमानि भूतानि जायन्ते येन जातानि जीवन्ति यत्प्रयनि अभिसंविशन्ति च (तैत्तिरीयोपनिषद्), सर्वं खल्विदं ब्रह्म (छान्दोग्योपनिषद्) इत्यादि। ये त्रिवृत्करण स्वीकार करते हैं। इनके मत में जीव - कर्ता, भोक्ता, नित्य, चैतन्य स्वरूप, अणु परिमाण और ज्ञान स्वरूप होता है। जीव ब्रह्म का अंश विशेष है, ऐसा ये स्वीकार करते हैं। जीव की चित् रूपता का विस्मरण ही अविद्या है, ऐसा इनका सिद्धान्त हैं। कर्म द्वारा चित्तशुद्धि, चित्तशुद्धि द्वारा अविद्या का निवारण होता है, उससे ज्ञान के प्रति कर्म के सहकारी कारणत्व को ये स्वीकार करते हैं। ये भक्ति ध्यान उपासना, यज्ञ आदि कर्म को ज्ञान साधन के रूप में स्वीकार करते हैं। इनके मत में जीव का चिदात्मा में अवस्थान ही मुक्ति है। प्रारब्ध कर्म का भोग से ही क्षय होता है। जीव मुक्त अवस्था में भी ब्रह्म के अंश रूप में रहता है। जीवों का कर्मफलदाता ब्रह्म ही है। परमेश्वर के छः ऐश्वर्य हैं - ज्ञान, शक्ति, बल, वीर्य, तेज और ऐश्वर्य। यहाँ तीन अवतार हैं – गुणावतार, पुरुषावतार और लीलावतार। ब्रह्मा, विष्णु और महेश तीन गुणावतार हैं। स्वरूपावतार, आवेशावतार और शाक्यांशावतार लीलावतार के तीन भाग हैं और भी इस सिद्धान्त में राम, नृसिंह और कृष्ण पूर्णावतार रूप में प्रसिद्ध हैं। मत्स्य, वामन, कुर्म, वराह, ये स्वरूपावतार रूप से प्रसिद्ध हैं। परशुराम, सनत्कुमार, नारद और कपिल, चार शाक्यांशावतार हैं। इनके मत में ईश्वर सर्वज्ञ, सर्वव्यापी, सर्वशक्तिमान और सर्वनियन्ता होता है। यहाँ यतो वा इमानि भूतानि जायन्ते (तैत्तिरीयोपनिषद्), यः सर्वज्ञ सर्वाविद् इत्यादि श्रुतियाँ ब्रह्म के सर्वज्ञत्व में प्रमाण है, ऐसा ये स्वीकार करते हैं। इनके मत में अक्षर ईश्वर, जीव और जगत् चार रूप से ब्रह्म पूर्ण है।

  शुद्धाद्वैत वेदान्त का परिचय

शुद्धाद्वैत के प्रवर्तक है - वल्लभाचार्य। इन्होंने शंकराचार्य के द्वारा अद्वैतवेदान्त में प्रतिपादित मायावाद के प्रमाण का खण्डन करके शुद्धाद्वैत का प्रतिष्ठापन किया है और निर्गुण रूप प्रेम-लक्षण का भक्ति के द्वारा प्रचार किया। इसका ही व्यावहारिक स्वरूप पुष्टिमार्ग है। इस दर्शन में कारणरूप से और कार्यरूप से ब्रह्म शुद्ध ही रहता है। गोस्वामी गिरिधराचार्य के द्वारा कहा गया है – 

माया सम्बन्धरहितं शुद्धमित्युच्यते बुधैः। 

कार्यकरणरूपं हि शुद्धं ब्रह्म न मापिकम्॥

शुद्धाद्वैत शब्द का निर्वचन दो प्रकार से हुआ हैं -

1. शुद्धयोः अद्वैत शुद्धाद्वैतम्, यह पष्ठी तत्पुरूष है। उस नाम का तात्पर्य है, शुद्ध जगत् जीव के ब्रह्म से अद्वैत का अभिन्नत्व, शुद्धाद्वैत जगत् और जीव के ब्रह्म से अभिन्न ही है।

2. शुद्ध च अद्वैत च शुद्धाद्वैतमिति कर्मधारयः। इसका अर्थ है - ब्रह्म का जो अद्वैत है वह शुद्ध माया सम्बन्ध से रहित है।


ब्रह्म का स्वरूप

ब्रह्म सच्चिदानन्द स्वरूप है। यहाँ ब्रह्म में सविशेष और निर्विशेष द्वैविध्य व्याप्त नहीं है। एक ही ब्रह्म 'अस्ति' वाची शब्द द्वारा सगुण रूप में निरूपित है और 'नास्ति' वाची शब्द द्वारा निर्गुण रूप में निरूपित है। व्यावहारिक अवस्था में ब्रह्म जगत् की सृष्टि, स्थिति और प्रलय का कर्ता है। ब्रह्म सर्वज्ञ सर्वशक्तिमान है। संविशेष ब्रह्म नाम, रूप के द्वारा व्याकृत तथा उपाधि विशिष्ट होता है। यह स्वरूप ही ईश्वर बहुत इष्ट होता है। नाम, रूप आदि से अव्याकृत निरूपाधिक निर्विशेष ब्रह्म होता है। यही परमात्मा कहलाता है। यही यथार्थ स्वरूप ब्रह्म का निर्विकल्पक निराकार रूप सत् है।

यहाँ ब्रह्म के दो स्वरूप स्वीकार किये जाते हैं। वल्लभमतानुसार ब्रह्म सर्वशक्तिमान, सर्वस्वतन्त्र तथा सर्वव्यापक गुणरहित सर्वज्ञ है। ऐश्वर्य आदि षड् गुणों से युक्त होने पर भी वह सजातीय, विजातीय स्वगत भेदों से शून्य होता है। वहीं प्रकृति के रूप में भोग्य होता है, पुरूष के रूप में भोक्ता होता हैं तथा दोनों का नियामक ईश्वर भी है। ब्रह्म के अनन्त रूपों के सत्व होने पर भी वह कूटस्थ सर्वविरूद्ध धर्मो का आश्रयभूत तर्क के द्वारा अगम्य होता है।

यहाँ भी ब्रह्म जगत् का अभिन्न, निमित्त उपादान कारणत्व स्वीकृत है। यथा मृत्पिण्ड को जानकर सभी मुद्राओं का भी ज्ञान सम्भव हो जाता है, वैसे ब्रह्म का ज्ञान होने पर उससे उत्पन्न जीवों और जगत् का ज्ञान सम्भव होता है। जैसे मृदा भी सत्य है और उसका विकार घट भी सत्य है, उसी प्रकार ब्रह्म सत्य है और उससे उत्पन्न जगत् जीव भी सत्य है। इस प्रकार ब्रह्म का निर्गुणत्व तथा अनन्त गुणत्व जो एक में विरोधी नहीं है वह प्रतिपादित होता है। वल्लभ के मत में यथा सर्प कभी कुण्डली रूप में रहता है और कभी रज्जु के समान लम्बा रहता है। उसी प्रकार ब्रह्म के भी दो रूप होते है। निर्गुण ब्रह्म भी भक्तों की कामना के अनुसार अनेक रूप धारण करते हैं।

जीव का स्वरूप

भगवान् ही रमण की इच्छा से आत्मा के आनन्दांश के तिरोधान के लिए केवल सत्-रूप चिदंश के द्वारा आत्मा को बहुत प्रकार से प्रकट करते हैं। उसकी इच्छा से अनेक प्रजाएँ उत्पन्न होती है, यह श्रुति वाक्य ही इस प्रकार के मत के पोषक हैं। ईश्वर का ही यह नूतन रूप जीव कहलाता है। अतः जीव की उत्पत्ति नहीं होती है, देहधारणवश उत्पन्न होता है, मरता है इत्यादि व्यवहार सम्भव है। शुद्धाद्वैत में जीव अणुपरिमाण होता है। यहाँ जीव के तीन भेद होते हैं। वे हैं- शुद्ध जीव, संसारी जीव और मुक्त जीव।

1. शुद्ध जीव - जैसे अग्नि से स्फुलिङ्ग उत्पन्न होते हैं वैसे ही कारण स्वरूप अक्षर से जीव व्युत्पन्न होता है। अविद्या से सम्पर्क से पूर्व अतिरोहितानन्द, ऐश्वर्यादि षड् गुणों से युक्त जीव शुद्ध जीव कहलाता है।

2. संसारी जीव - तिरोहित आनन्दांश में माया के संसर्ग से ऐश्वर्य आदि के लोप होने पर जीव संसारी कहलाता है। अविद्या के सम्बन्ध के कारण उसका बन्ध उत्पन्न होता है। इसीलिए जन्म मरण के चक्र में आबद्ध होता है। यह जीव सभी प्रकार के सुख-दुःख का भोग करता है और उसके लिए स्थूल सूक्ष्म आदि नाना प्रकार के शरीरों को धारण करता है।

3. मुक्तजीव - संसारी जीव जब अनेक प्रकार के दुःखों के भोग के कारण आत्मा के उच्चतम काम युक्त भगवान् की शरण में आता है, तब भगवान के अनुग्रह से वह माया से मुक्त होकर मूल स्वरूप को प्राप्त करता है। यही जीव की मुक्त अवस्था है।

जगत् का स्वरूप

यहाँ जगत् सत्य स्वरूप होता है। जगत् साक्षात् ईश्वर का कार्य होता है, प्राकृत अथवा परमाणुजन्य और विवर्तरूप अथवा असत् रूप नहीं होता। नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः यह श्रीमद्भगवद्गीता के वचन से सत् रूप से परमात्मा का असत् रूप प्रपञ्चन का सम्भव और असम्भव होना वर्णित है। अतः इनके मत में प्रपञ्च भगवत्कार्य है, उसका रूप माया द्वारा हुआ।

यह जगत् अधिकारी के भेद से भिन्न रूप में आभासित होता है। जैसे उत्तम अधिकारियों का यह सभी प्रकार का जगत् ब्रह्मात्मक और शुद्ध होता है। शास्त्र के अभ्यास द्वारा संस्कृतमति वालों के मत में जगत् परमात्म धर्म से युक्त सत् सत्यभूत होता है। जगत् में जो मायाधर्मी होते हैं वे तो मिथ्याभूत है। अविवेकी मानते हैं कि जगत् ब्रह्म और माया के धर्म से उत्पन्न कोई सत् वस्तु है। हरित उपनेत्र से जैसे सब कुछ हरा दिखता है परन्तु उसका हरित वर्ण मिथ्या होता है उसी प्रकार मायाधर्मी, 'सभी मिथ्या है, ये स्वीकार नहीं करते हैं। यह तो अधिकारियों की भेद दृष्टि होती है, जगत् का वास्तविक स्वरूप इस प्रकार का नहीं है। जगत् नित्य, सत्य, ब्रह्मस्वरूप होता है।

प्रमाण विचार

शुद्धाद्वैत में तीन ही प्रमाण स्वीकार किये गए हैं। वे हैं - प्रत्यक्ष, अनुमान और शब्द ।

श्रुतिः प्रत्यक्षमैतिह्यनुमानं चतुष्टयम्। 

प्रमाणेष्वनवस्थानाद् विकल्पात् स विरज्यते॥

ऐसा श्रीमद्भगवद् के वचनानुसार यद्यपि गोस्वामी पुरूषोत्तम द्वारा प्रस्थान रत्नाकार में इनका उल्लेख किया गया है परन्तु अधिक विद्वान इनका अर्न्तभाव शब्द प्रमाण में ही करते हैं। अतः तीन ही प्रमाण हैं।

मोक्ष का स्वरूप और उसके साधन

वैष्णव दर्शन में आध्यात्मिक, आधिदैविक, आधिभौतिक तप से ऐकान्तिक निवृत्ति ही मोक्ष अथवा निर्वाण है। माया से बद्ध जीव की मुक्ति नहीं होती है। मुक्त जीव की पाँच प्रकार के अध्यास, देहाध्यास, इन्द्रियाध्यास, प्राणाध्यास, अन्तःकरणाध्यास और स्वरूप-विस्मृति से निवृत्ति होती है। अध्यास से मुक्ति सत्य में जन्म-मरण से स्वतः निवृत्ति होती है। मुक्ति भी दो प्रकार की होती है - सात्विकों की सायुज्यमुक्ति होती है, निर्गुणों की ब्रह्मभावमुक्ति होती है। सायुज्यमुक्ति का नाम भगवल्लीलास्वाद है। जीव का श्रीकृष्ण के साथ दिव्य वृन्दावन में लीला तथा उनके साथ नित्य सम्बन्ध ही मोक्ष है। कुछ उत्तम अधिकारी जीव सत्संग आदि पुण्य से भक्तिमार्ग में कहे गए और अनुष्ठान द्वारा सालोक्यरूप, सायुज्यरूप, सामीप्यरूप और सारूप्यरूप मुक्ति को प्राप्त करते हैं। तत्पश्चात् अक्षर ब्रह्म में लीन होते हैं। यही ब्रह्मभावमुक्ति है और वह परमानन्द रूप है।

वल्लभाचार्य द्वारा उक्त क्रममुक्ति और सद्योमुक्ति को आधार बनाकर बालकृष्णभट्ट द्वारा चार प्रकार की मुक्ति प्रतिपादित है। प्रथम ऐहिक मुक्ति है, यथा सनक आदि मुनियों की। द्वितीय पारलौकिकी उत्तम अधिकारियों की वृन्दावन आदि दिव्यलोक में स्थिति। तृतीय परममुक्ति शुद्धब्रह्मरूप से अवस्थान। चतुर्थ देवताओं की नित्यलीलाप्रवेशरूप मुक्ति।

शुद्धाद्वैत में मोक्षसाधनत्व के द्वारा पुष्टिमार्ग का विधान किया गया है। आचार्य आनन्दतीर्थ द्वारा जैसे अपने दर्शन में मादासाधनत्व के द्वारा भक्तिमार्ग का विधान किया गया है। वैसे ही वल्लभाचार्य के द्वारा पुष्टिमार्ग का आविष्कार विहित है। पुष्टिमार्ग के नामकरण का मुख्य आधार है श्रीमद्भागवदपुराण वहाँ द्वितीय स्कन्ध में पुष्टि शब्द की विशद आलोचना की गई है। पुष्टि का अर्थ पोषण है। भगवान् के अनुग्रह से ही जीव का पोषण होता है, यथा श्रीमद्भागवत में उक्त है - पोषणं तदनुग्रहः। भक्ति मार्ग का हो अन्य नाम पुष्टिमार्ग है। यद्यपि वल्लभाचार्य ने कर्म, ज्ञान, भक्ति इन तीनों को ही भगवत्प्राप्ति के उपाय द्वारा ग्रहण किया तथापि भक्तिमार्ग की ही उनके द्वारा उत्कर्षता स्वीकार की गई है।


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